Joya Ahmed Yasavi de Turkestán I

 

 

Busqué por montañas, desiertos y mares, 
Y al fin lo encontré... en el suspiro de mi pecho.
Tan cerca estaba, y yo tan distraído, 

¡Qué largo el viaje para volver a casa! 

(Divan-e-Hikmet, Joya Ahmed Yasavi) 

Después de la última visita al complejo de Arystan Bab nos fuimos directos al hotel. ¡Magnífico hotel! Hace unos veinte años, nos recordaba una amiga alemana, no había nada de eso. Pero ahora nos encontrábamos en un lugar moderno, con jardines y con la rehabilitación del espacio que correspondía con el complejo del mausoleo de Ahmed Yasavi. Ha habido un trabajo de recuperación del patrimonio cultural y espiritual notable en toda la región, y es muy patente en Uzbekistán. Cierto que en parte se mantiene gracias al turismo, pero es evidente que más allá de ello hay una vocación de restauración de los valores que más caracterizan a la cultura uzbeka y kazaja. 

La experiencia soviética no resultó tan bien debido a la incomprensión de la idiosincrasia cultural y espiritual de estos pueblos. La diferencia está en que las comunidades con fuertes vínculos rurales tienen un "tempo" y un sentido de las relaciones comunitarias más orgánico y son reacios a la mecanicidad impuesta por la sociedad moderna. Para el mundo oriental en general es más importantes el "nosotros somos" que el "yo soy" europeo o el "yo tengo" americano. Pero, paradójicamente, ese sentido de responsabilidad comunitaria da una fuerte sensación de presencia personal que es muy diferente de la personalidad entendida al estilo occidental. Pero esto, obviamente, son visiones a vuelo de pájaro. Occidente se ha extendido a todo el mundo por la fuerza incontestable de la tecnología y el poder militar pero es algo superficial, en el fondo subyace una fuerza más profunda, que es el fundamento mismo de nuestra humanidad. Todos, Oriente y Occidente, sentimos la necesidad ahora de restaurar la conexión con las raíces más hondas de nuestra humanidad pero en Occidente tenemos que comprender que "nosotros somos" es la manera y "yo tengo" y "yo soy" nos ponen en peligro a todos. Pero de todo se aprende y lo bueno es que todos tenemos algo que aportar aquí de nuestra experiencia humana.

Ahmed Yasavi está considerado uno de los Grandes Maestros de Asia Central. Es el autor del Libro de la Sabiduría (Divan-e-Hikmet), cuartetas de carácter sapiencial como la que inicia este post. Utilizó el dialecto turco chagatai en un momento en que no era una gran lengua de prestigio como lo sería siglos más tarde. El que dirigió su educación según los principios del tasawwuf (literalmente el camino, el método, la manera de hacer algo) fue el gran Yusuf Hamadani.

Hamadani procedía del Jorasán y es la referencia para la comprensión de todo el sufismo de Asia Central. Es una forma sobria en donde no se cultiva lo extático ni se hacen concesiones a las satisfacciones del ego. Basado en una profunda conciencia ética que se entrelaza con las actividades cotidianas. Su frase es: “las manos en el trabajo y el corazón con Dios”.

Como ejemplo cabe recordar el encuentro de Abu Hafs, el herrero del Jorasán, con Yunayd de Bagdad, uno de los grandes maestros también del sufismo, conocido por la sutileza de sus sentencias metafísicas. Abu Hafs era de lengua materna persa y Yunayd de léngua árabe. En medio de una congregación de gentes del camino Yunayd le preguntó:

- ¿Como definirías la Futuwwa? (la nobleza de carácter, el comportamiento caballeresco)

- Responde tú mismo, dijo Abu Hafs. Vosotros poseéis la expresión y el lenguaje.

- Para mí la Futuwah, dijo Yunayd, es abolir la visión del “yo” y romper todos los lazos de consideración social distinta a la relación directa con Dios.

- Lo que dices con eso es muy hermoso, respondió Abu Hafs, pero para mi la Futuwah consiste en obrar con rectitud y en no exigir del prójimo que haga otro tanto.

Ante dicha respuesta Yunayd pidió a los presentes que se levantasen ya que Abu Hafs había dado una definición de la Futuwah insuperable.

Este es el espíritu que impregna también a Ahmed Yasavi. Lo paradójico es que su mausoleo fue iniciado por Tamerlán (o Timur), el gran conquistador. Tuvo un sueño en que Yasavi le garantizaba una victoria y decidió construir el imponente mausoleo que quedó incompleto. Digo paradójico porque la vida de Yasavi fue pobre y alejada del poder. Sus últimos años los pasó recluido en una celda dedicado a la contemplación. Su caso es atípico en el sufismo de Asia Central pero se considera un aspecto idiosincrático y muy personal de su ultima etapa como maestro. No tiene que ver con una posición ascética de abandono del mundo o algo así. Su trabajo ya estaba desarrollado y cumplido. El había escrito su poesía y trazado un camino, había entrelazado la esencia del sufismo con la cultura del pueblo. Sus poemas destilan el espíritu de su realización que hasta los analfabetos recitaban y podían llevar en su corazón. Y eso es algo muy poderoso. Un poema conectado con la esencia “aprendido de corazón” nos transmite un alimento que no puede ser eliminado pero sí invocado en ciertos momentos especiales, como cuando de un modo espontáneo, en plena necesidad, decimos: ₋ Dios mío.

No sigas a quien busca discípulos para su ego,

Ni a quien viste túnica pero no tiene compasión.

Busca al maestro que te corrija con lágrimas,

Que ore por ti cuando no estás mirando.

I searched through mountains, deserts, and seas,

and at last I found Him… in the sigh of my own chest.

So near He was, and I so distracted—

how long the journey, just to come back home!

(Divan-e-Hikmet, “The Book of Wisdom”, Ahmed Yasavi)

After our last visit to the Arystan Bab complex, we went straight to the hotel. A magnificent hotel! About twenty years ago, a German friend reminded us, there was nothing like this. Now, however, we found ourselves in a modern place, with gardens and a carefully restored environment connected to the complex of the Mausoleum of Ahmed Yasavi. There has been a remarkable effort to recover cultural and spiritual heritage throughout the whole region, and this is especially evident in Uzbekistan. It is true that, to some extent, this preservation is sustained by tourism, but it is clear that beyond that there is a genuine vocation to restore the values that most deeply characterize Uzbek and Kazakh culture.

The Soviet experience did not turn out so well, largely because of a lack of understanding of the cultural and spiritual idiosyncrasies of these peoples. The difference lies in the fact that communities with strong rural bonds have a different “tempo” and a more organic sense of communal relationships, and they tend to resist the mechanization imposed by modern society. In the Eastern world in general, “we are” is more important than the European “I am” or the American “I have.” Paradoxically, however, this sense of communal responsibility generates a strong feeling of personal presence, very different from what is usually understood as personality in the Western sense. These are, of course, bird’s-eye views. The West has spread across the world through the overwhelming power of technology and military force, but this remains something superficial; beneath it lies a deeper force, the very foundation of our humanity. Today, both East and West feel the need to restore the connection with the deepest roots of our human condition. In the West, however, we must understand that “we are” is the way forward, and that “I have” and “I am” place us all at risk. Yet everything teaches us something, and the good news is that each of us has something to contribute here from our own human experience.

Ahmed Yasavi is regarded as one of the great masters of Central Asia. He is the author of the Book of Wisdom (Divan-e-Hikmet), a collection of sapiential quatrains such as the one that opens this post. He used the Chagatai Turkic dialect at a time when it was not yet a prestigious literary language, as it would become centuries later. The one who guided his education according to the principles of tasawwuf (literally, the path, the method, the way of doing something) was the great Yusuf Hamadani.

Hamadani came from Khorasan and is a key reference for understanding all of Central Asian Sufism. It is a sober form of spirituality, in which ecstatic states are not cultivated and no concessions are made to the satisfactions of the ego. It is grounded in a deep ethical awareness interwoven with everyday activities. His well-known saying is: “hands at work, and the heart with God.”

As an example, it is worth recalling the encounter between Abu Hafs, the blacksmith of Khorasan, and Junayd of Baghdad, also one of the great masters of Sufism, famous for the subtlety of his metaphysical statements. Abu Hafs was a native Persian speaker, and Junayd a native Arabic speaker. In the midst of an assembly of people of the Path, Junayd asked him:

— How would you define futuwwa? (nobility of character, chivalrous conduct)

— Answer it yourself, said Abu Hafs. You possess expression and language.

— For me, said Junayd, futuwwa is to abolish the vision of the “I” and to break every bond of social consideration other than the direct relationship with God.

— What you say is very beautiful, replied Abu Hafs, but for me futuwwa consists in acting uprightly and in not demanding of one’s neighbour that he do the same.

At these words, Junayd asked those present to stand up, for Abu Hafs had given an unsurpassable definition of futuwwa.

This same spirit also permeates Ahmed Yasavi. The paradox is that his mausoleum was begun by Tamerlane (Timur), the great conqueror. He is said to have had a dream in which Yasavi guaranteed him victory, and he decided to build the imposing mausoleum, which nevertheless remained unfinished. I call this paradoxical because Yasavi’s life was poor and far removed from power. He spent his final years withdrawn in a small cell, devoted to contemplation. His case is unusual within Central Asian Sufism, but it is understood as an idiosyncratic and deeply personal aspect of the final stage of his life as a master. It has nothing to do with an ascetic rejection of the world or anything of that sort. His work was already complete. He had written his poetry and traced a path; he had interwoven the essence of Sufism with the culture of the people. His poems distil the spirit of his realization—so much so that even the illiterate recited them and carried them in their hearts. And that is something very powerful. A poem connected to the essence, learned by heart, transmits a nourishment that cannot be erased, but can be invoked at certain special moments, such as when, spontaneously, in a moment of deep need, we say: “My God.”

Do not follow the one who seeks disciples for his own ego,

nor the one who wears a robe but has no compassion.

Seek the master who corrects you with tears,

who prays for you when you are not looking.