Joya Ahmed Yasavi de Turkestán II

 No hay coacción en la religión

(Corán, 2.56)

El mausoleo no sólo guarda los restos de Ahmed Yasavi (1093-1166) sino el de importantes personajes: Janes (reyes o gobernantes kazajos), sultanes, batyrs (héroes guerreros), biys (jueces o sabios tradicionales), santos, nobles y figuras religiosas importantes. Muchos de ellos vivieron entre los siglos XVI y XIX.

Lo notable de esta profunda necesidad, de importante carácter simbólico, de yacer junto a un gran santo, un awliya (un amigo de Dios) tal y como se dice en la tradición islámica, es el reconocimiento de una autoridad superior a la meramente temporal. El propio Tamerlán sentía personalmente esta necesidad, consciente de que su autoridad temporal no se podía sostener sobre las meras bases de su propia fuerza y poder. Este aspecto lo volveremos a ver cuando visitemos su mausoleo en Samarcanda. Pero lo notable aquí es que la autoridad y el poder de Yasavi no surge de su posición social o de una estructura religiosa al estilo convencional. Surge del reconocimiento de las gentes, de las personas sabias, de los hombres y las mujeres del pueblo, de los artesanos y tejedores, de albañiles y reyes. 

Pero Ahmed Yasavi no tiene un imperio ni un ejército, en realidad no posee nada material. Este no es un hecho inusual en Oriente y, aunque ha tenido equivalentes en Occidente, el fenómeno "iglesia", que no existe en el mundo islámico, ha limitado su fuerza y alcance. Recuerdo, por ejemplo, como la reina santa Isabel de Portugal (1271-1336) apoyó a los franciscanos y se llegó a instituir el culto del Espíritu Santo. Este culto implicaba un rito en que se coronaba un niño como Rey y significaba la verdadera autoridad espiritual ante la que los "grandes de la tierra" debían inclinarse. Este culto todavía pervive en las Islas Azores. En el año 2007, cuando el Dalái Lama visitó Lisboa, se le hizo entrega en un acto en que congregaban muchas personas de diferentes confesiones religiosas, de una corona procedente de las Azores. Por cierto que fue en el interior de la Mezquita de Lisboa. 

Este es un hecho ampliamente reconocido en el mundo oriental: la subordinación de todo acto y poder temporal, de carácter horizontal, a una dimensión espiritual, de carácter vertical. Ahmed Yasavi es el verdadero rey de Turkestán y Asia Central y él mismo es un servidor en el sentido más profundo. 

Algunos personajes importantes enterrados en el mausoleo son:

Esim Jan (S XVII) Fortaleció la estructura política kazaja estableciendo una especie de constitución tribal conocida como "el camino de Esim Jan"

Tauke Jan (S. XVII-XVIII). Uno de los gobernantes más sabios y respetados creador e impulsor de "Las siete leyes", un código fundamental de la sociedad kazaja. Es el equivalente a la figura de Solón de Atenas o Alfonso X el sabio en España.

Ablai Jan (S. XVIII), quien fue un unificador de las tribus kazajas, fue también un gran diplomático en sus relaciones con Rusia y China.

Kaz Dausty Kazybek Bi, uno de los grandes sabios y jueces de Kazajistán. Su nombre implica una función que conlleva los sentidos de sabiduría, capacidad de juzgar y mediar en los conflictos. Este es un aspecto muy importante en la cultura islámica y viene a ser como esa capacidad de ensartar una diversidad de intereses en una unión que equilibra oposiciones de un modo dinámico, como si una plasticidad resiliente atravesase el cuerpo social. Es una ética sapiencial cuyo soporte último es el Qutub (el pilar o polo espiritual). Y Yasavi es ese Qutub.

En las fotos pueden verse una cámara funeraria secundaria, no la del propio Yasavi. 

Después de haber pasado toda una mañana en el santuario tocaba un largo viaje de vuelta a Uzbekistán. De repente no veía a nadie de los amigos. Habíamos quedado en un punto pero comencé a inquietarme, porque pensé que quizá había entendido mal. De modo que decidí ir solo hasta el hotel. En realidad estaba muy cerca pero el tiempo estaba contado. Pensé que encontraría el camino sin dificultad. Todo parecía muy simple. Pero después de atravesar unos jardines y una avenida me di cuenta que el hotel no estaba donde yo pensaba. De repente me sentí confundido. Por otro lado no tenía móvil (no había hecho una tarjeta especial al efecto). Solo funcionaba  con la wi-fi del hotel así que no podía llamar. Por un momento me sentí como un niño perdido que aun estando muy cerca de su casa no sabe como llegar. Vi a dos jóvenes en un coche de alta gama. Me acerqué a preguntarles pero se hicieron los despistados o me obviaron. Continué caminando un poco por pura intuición hasta que, de repente, apareció el hotel. Llegué a tiempo. Muchos amigos todavía estarían por el mausoleo pero el autobús con nuestro chofeur Misha estaba ya preparado. 

Para acabar me gustaría dejar aquí una historia sobre la manera en que la enseñanza de Ahmed Yasavi funciona. Esto choca a las personas de mentalidad convencional, sean religiosas, agnósticas o ateas porque, obviamente, la enseñanza de Yasavi está en la religión y más allá de la religión, y para la mentalidad literalista, secular o religiosa, es siempre un rompecabezas. Se dice que el camino de Yasavi es el que más componentes chamánicos contiene del sufismo de Asia Central. Pero eso no deja de ser una forma de etiquetado, como si un camino surgiese de una especie de pastiche de aquí y de allí. Pero esa es la mente ordinaria. ¿Qué se le va a hacer?

Enseñanza Silenciosa

El gran maestro Ahmad Yasavi del Jorasán pasó nueve años en contacto irregular y extraño con algunos de sus discípulos. Estos eran Shabaz, Lukman, Yalal y Yan-Nush. Durante ese tiempo prácticamente no les dio instrucción verbal, no realizaron rituales ni estudiaron libros.

En cambio hizo que lo observaran y practicasen artes aplicadas como tejer alfombras, construir cosas y, en ocasiones, ejercer sus propias profesiones. En la ciudad de Balkh, a veces los convocaba para que fueran a ver algún objeto que tenía para mostrarles. Para otros estudios los mandaba a escuchar conferencias, aparentemente irrelevantes, impartidas por otros.

Fue mediante sus poderes internos  que estas experiencias se transformaron dentro de la consciencia de estos seguidores. Este es el proceso conocido como "enseñando mediante signos". A veces los cuatro exclamaban: "¿Por qué no podemos asistir a las reuniones y ejercicios del Maestro?"

Y sin embargo, fueron ellos los que se convirtieron en maestros, en fundadores de Órdenes y quienes al final alcanzaron el Ilustre logro del Objetivo.

Santificada sea su más profunda consciencia.

(Yangyu Janabadi: Isharat-i-Jwayagan (Signos de los Maestros)

The mausoleum not only holds the remains of Ahmed Yasavi (1093–1166), but also those of important figures: khans (Kazakh kings or rulers), sultans, batyrs (heroic warriors), biys (judges or traditional wise men), saints, nobles, and significant religious figures. Many of them lived between the 16th and 19th centuries.

What is remarkable about this deep need, of great symbolic significance, to lie beside a great saint, an awliya (a friend of God), as expressed in Islamic tradition, is the recognition of an authority superior to merely temporal power. Tamerlane himself personally felt this need, aware that his temporal power could not be sustained solely on the basis of his own strength and force. We will see this again when we visit his mausoleum in Samarkand. But what is notable here is that Yasavi’s power does not arise from his social position or from a conventional religious structure. It arises from the recognition of the people, of wise individuals, of men and women of the common folk, of artisans and weavers, of builders and kings. Yet Ahmed Yasavi had no empire and no army; in reality, he possessed nothing material.

This is not an unusual phenomenon in the East, and although it has had equivalents in the West, the phenomenon of the “Church,” which does not exist in the Islamic world in the same way, has limited its strength and reach. I recall, for example, how the Holy Queen Elizabeth of Portugal (1271–1336) supported the Franciscans, and how the cult of the Holy Spirit came to be established. This cult involved a ritual in which a child was crowned as King, symbolizing the true spiritual authority before which the “great ones of the earth” were meant to bow. This cult still survives in the Azores Islands. In 2007, when the Dalai Lama visited Lisbon, he was presented, in a ceremony attended by representatives of many different religious traditions, with a crown from the Azores. By the way, it was inside the Lisbon Mosque

This reflects a widely recognized principle in the Eastern world: the subordination of all temporal action and horizontal power to a spiritual dimension of vertical character. Ahmed Yasavi is the true king of Turkestan and Central Asia, and he himself is a servant in the deepest sense.

Some important figures buried in the mausoleum include:

Esim Khan (17th century), who strengthened the Kazakh political structure by establishing a kind of tribal constitution known as “The Path of Esim Khan.”

Tauke Khan (17th–18th century), one of the wisest and most respected rulers, creator and promoter of “The Seven Laws,” a fundamental legal code of Kazakh society. He is comparable to Solon of Athens or Alfonso X the Wise in Spain.

Ablai Khan (18th century), who unified the Kazakh tribes and was also a great diplomat in his relations with Russia and China.

Kaz Dausty Kazybek Bi, one of the great sages and judges of Kazakhstan. His title implies wisdom, the ability to judge, and the capacity to mediate conflicts. This is a very important aspect of Islamic culture and reflects the ability to thread together diverse interests into a unity that dynamically balances opposites, as if a resilient plasticity were flowing through the social body. This is a sapiential ethic whose ultimate support is the Qutb (the spiritual pole or axis). And Yasavi is that Qutb.

In the photos, a secondary funerary chamber can be seen, not the one belonging to Yasavi himself.

After spending an entire morning at the sanctuary, it was time for the long journey back to Uzbekistan. Suddenly I could not see any of my friends. We had agreed to meet at a certain point, but I began to feel uneasy, thinking perhaps I had misunderstood. So I decided to go alone to the hotel. In reality, it was very close, but time was limited. I thought I would find the way without difficulty. Everything seemed very simple. But after crossing some gardens and an avenue, I realized the hotel was not where I thought it was.

Suddenly I felt confused. I also did not have a mobile phone (I had not obtained a local SIM card). It only worked with the hotel’s Wi-Fi, so I could not call anyone. For a moment, I felt like a lost child who, even while very close to home, does not know how to get there. I saw two young men in a luxury car. I approached them to ask for directions, but they pretended not to notice me or ignored me. I continued walking, guided purely by intuition, until suddenly the hotel appeared. I arrived on time. Many friends were still at the mausoleum, but the bus with our driver Misha was already prepared.

To conclude, I would like to share a story about the way Ahmed Yasavi’s teaching functions. This often perplexes people of conventional mentality, whether religious, agnostic, or atheist, because Yasavi’s teaching is both within religion and beyond religion, and for literalist, secular, or strictly religious minds, it remains a puzzle.

It is said that Yasavi’s path contains the strongest shamanic elements within Central Asian sufism. But this is merely a form of labeling, as if a path emerged from some sort of patchwork assembled from here and there. That is the ordinary mind. What can be done?

Silent Teaching

The great master Ahmad Yasavi of Khorasan spent nine years in irregular and unusual contact with some of his disciples. These were Shabaz, Lukman, Yalal, and Yan-Nush. During that time, he gave them almost no verbal instruction, nor did they perform rituals or study books.

Instead, he had them observe him and practice applied crafts such as carpet weaving, construction, and at times, their own professions. In the city of Balkh, he would occasionally summon them to see some object he wished to show them. For other studies, he sent them to attend lectures by others that appeared irrelevant.

Through his inner powers, these experiences were transformed within the consciousness of these followers. This is the process known as “teaching through signs.” At times, the four would exclaim: “Why can we not attend the meetings and exercises of the Master?”

And yet, they were the ones who became masters, founders of Orders, and who ultimately attained the Illustrious Achievement of the Goal.

Sanctified be their deepest consciousness.

(Jangyu Khanabadi: Isharat-i-Jwayagan — Signs of the Masters)