Pahlavan Mahmud: el maestro luchador
Una amiga quiere saber como me ha afectado el viaje a mi vida cotidiana. De qué modo ha sido importante en mi vida. Lo cierto es que el viaje es parte de una continuidad y de una serie de cambios que se han ido produciendo a lo largo del tiempo. No puedo decir que el viaje sea la causa de esto o lo otro sino más bien que ha sido parte de una experiencia armónica en mi propia vida, de una sincronía. No lo hacía por turismo. Era algo que desde hacia muchos años estaba en mi mente pero el momento llegó cuando tenía que llegar. He pensado que probablemente este año ya no podría ser dadas las circunstancias mundiales aunque en su momento se me pasó por la cabeza retrasarlo un año. Al final tenía que ser cuando fue.
Lo cierto es que todo fluyó desde el principio. No hubo obstáculos y esto es algo para reflexionar. En mi experiencia si uno tiene que forzar o forcejear con las situaciones no valen la pena. No quiero decir que uno no deba luchar por algo y que si tiene un propósito no deba poner su intención y su esfuerzo en ello pero aún así uno no debe empecinarse en que las cosas sean de una determinada manera. Por mi parte tanteo una situación y si noto que hay "permiso" entonces adelante, si siento que la cosa se pone difícil intento observar el porqué. A menudo es que nos empeñamos en algo por alguna motivación "egoica". Está la historia de un mercader que se gastó una enorme cantidad de dinero en visitar a Rumi. Viajó desde el Norte de África hasta Konia y cuando llegó, Rumi hizo el siguiente comentario:
- Si me hubieses dado la mitad del dinero que te has gastado por la vanidad de un viaje podría ayudar a personas que verdaderamente lo necesitan y podría enviarte proyección mística a ti sin moverte de tu casa. Pero ahora no puedo hacer ni una cosa ni la otra.- No importa, dijo el mercader, puedo darte el doble. .
- No es así como funcionan las cosas. En realidad lo que tu llamas el doble no vale ya nada para el tipo de transacciones de las que te hablo. En este camino no es el oro el que da valor al hombre sino el hombre el que da valor al oro.
El mercader no era una mala persona, solo no había tenido la oportunidad de educarse. Se pasó varios días encerrado, llorando, hasta que Rumi lo volvió a recibir. Pero esa es otra historia.
Bueno, tengo que volver a la pregunta de mi amiga. Puedo decir que lo que me ha dado este viaje es conexión, la sensación de estar conmigo mismo en todo momento y el estar en el día a día de un modo más pleno. Y al escribir este blog es como si volviese a mi mismo más hondamente y es también sentir una confianza y una calma profunda dónde uno se puede decir: ¡y si hay que morir se muere!. Puede que esto último sea un poco exagerado. Hablar es fácil. Pero me refiero al hecho de que ya no busco nada fuera. En realidad, todo está bien tal como es, solo tenemos que aprender a ver la lección del día para nosotros. No está en Samarcanda o Jiva. Está en donde nosotros estamos. Pero caminar con los recuerdos por Jiva, Samarcanda o Bujará dota de una fuerza y una presencia especial mi manera de habitar el día a día.
Y ahora entro propiamente en la figura a quien está dedicada esta entrada, Pahlavan Mahmud (1247-1326), el maestro sufí, poeta, luchador y artesano peletero que es el patrono de Jiva.
Lo primero que puede chocar es que haya sido un luchador profesional, digamos. Hay una cierta idea de que el hombre espiritual es alguien no violento y la lucha, aunque sea deportiva, parece oponerse. No es así en el tasawwuf, en el sufismo. El caso es que Pahlavan Mahmud ejerció su práctica como luchador cuando ya era un conocido maestro sufí. Esto significa que su práctica deportiva estaba ineludiblemente orientada a la conquista de su propio ego. Según la tradición murió invicto, aunque no es realmente cierto, luego contaré el porqué. Liberó prisioneros tras vencer en combates y renunciaba a recompensas materiales. Sorprendentemente nunca se casó. Esto es extraño en la cultura musulmana y también en el sufismo. Se considera que casarse es mejor que estar soltero para el propio desarrollo espiritual y personal. En consonancia con el principio sufí de que no debemos apartarnos de las actividades llamadas "mundanas" pues en ello reside el elemento que nos desafía y nos permite conocernos a nosotros mismos, al mismo tiempo que estamos al servicio del otro.
Un día Pahlavan Mahmud y un amigo disentían sobre esta cuestión de casar y no casarse. El hombre en cuestión tenía cuatro hijos. Pahlavan le decía que él se había podido dedicar a la búsqueda de Dios de un modo más concentrado, sin ser distraído por las exigencias del día a día que supondría tener una familia. El amigo no estaba de acuerdo. Para deshacer la duda decidieron hacer una pelea amistosa y ver quien tenía mayor poder personal acumulado. Pahlavan iba ganando cuando aparecieron los cuatro hijos a ayudar a su padre y finalmente lo vencieron. Pahlavan reconoció que el poder del amigo era mayor, pues gracias a sus hijos él había acumulado una fuerza superior. La historia nos muestra esta idea de lo familiar y comunitario como algo que está por encima de lo individual y como la fuerza no viene solo de nuestro propio poder o talento sino de nuestra conexión con una comunidad más amplia.
pero en la devoción nocturna realmente estás con tu Señor
Si quieres cruzar ligero el puente Sirāt allende este mundo
da pan a la gente, da lo mejor en esta tierra de dolor.
Hay que contemplar el poder puro y bello de la Verdad
y hay que apartarse de personas y malas gentes sin beldad
El corazón en el que no hay recuerdo y nostalgia de Dios,
está hecho mil pedazos, sin honor, relleno de falsedad.
Es más fácil aplastar trescientas montañas de Kaf con un mortero
Es más fácil, amigo, te digo, teñir el cielo con la sangre del corazón
Que pasar un solo instante con un necio que solo sabe decir "pero".
Me he permitido algunas licencias poéticas con respecto a la literalidad de los poemas de Pahlavan Mahmud aunque creo haber adaptado su intención y su sentido. Eso es lo más importante. Y además no creo en la idea de un autor tan personal. Somos parte de una escuela y es parte de un trabajo que continúa. Este sentido artesanal y comunitario de la creación poética contra la idea de autoridad es mucho más rica que la forma moderna del autor. Conectar con la esencia es prioritario y en este sentido la rima AABA exigía ciertas modificaciones literales.
las tres uves de la viña del Señor de este luchador a quien deniegas
el mundo fácil de éxito y barniz, sin corazón ni caridad ni franqueza
Bendito seas por retirarme el deshonor y la vergüenza de andar a ciegas.
Sin embargo Pahlavan Mahmud todavía tiene una última lección para nosotros. Había salido de Jiva a luchar en otra ciudad. Mientras paseaba cerca del lugar donde tendría lugar el combate una mujer se encontró con él. Era una madre afligida por la suerte de su hijo, un joven de 19 años que se enfrentaría esa noche al gran maestro. Ella le contaba sus penas y como temía que su hijo acabase duramente maltrecho por la fuerza y la profesionalidad del maestro. Por supuesto, la madre no tenía ni idea de que se encontraba hablando con él. Pahlavan Mahmud la confortó con buenas palabras diciéndole que tuviese fe y que quizá las cosas no fuesen como ella pensaba. Quizá estuviese infravalorando a su hijo. Las madres, ya se sabe, aunque sus hijos tengan 60 años siempre los tratan como si fuesen niños. Ella lo consideró una manera amable de darle ánimos por un amable desconocido.
Pero esa noche el maestro y patrono de Jiva fue derrotado y, probablemente, ese fuese su destino, pero también el destino quiso que conociese a la madre de quien lo venció y no hay duda que la Victoria más profunda se había realizado. Hay un dicho del profeta Muhammad (paz y bendiciones sobre él) que dice:
"El paraíso está a los pies de las madres"
A friend wants to know how the journey has affected my everyday life—how it has been important to me. The truth is that the journey is part of a continuity, part of a series of changes that have been unfolding over time. I cannot say that the journey is the cause of this or that; rather, it has been part of a harmonious experience within my own life, a kind of synchronicity. I did not undertake it as tourism. It was something that had been in my mind for many years, but the moment arrived when it had to arrive. I had thought that perhaps this year it would no longer be possible, given the global circumstances, and at one point I even considered postponing it for a year. In the end, it had to be when it was.
In truth, everything flowed from the very beginning. There were no obstacles, and that is something to reflect upon. In my experience, if one has to force or struggle excessively with circumstances, they are not worth it. I do not mean that one should not strive for something, or that one should not put intention and effort into a purpose—but even so, one should not insist that things must be a certain way. For my part, I test a situation, and if I sense there is “permission,” then I go ahead; if I feel resistance, I try to observe why. Often it is because we insist on something out of some “ego-driven” motivation. There is a story of a merchant who spent a great deal of money to visit Rumi. He traveled from North Africa to Konya, and when he arrived, Rumi said:
— If you had given me half the money you spent out of the vanity of this journey, I could have helped people who truly need it, and I could have sent you spiritual influence without you leaving your home. But now I can do neither.
— It does not matter, said the merchant, I can give you twice as much.
— That is not how things work. In reality, what you call “double” has no value in the kind of transactions I speak of. On this path, it is not gold that gives value to the man, but the man who gives value to gold.
The merchant was not a bad person; he simply had not had the opportunity to be educated. He spent several days shut away, weeping, until Rumi received him again. But that is another story.
Well, I must return to my friend’s question. I can say that what this journey has given me is connection—the sense of being with myself at all times, and of living daily life more fully. And as I write this blog, it is as if I return more deeply to myself. It is also a feeling of trust and a profound calm, where one can say: “and if one must die, then one dies!” Perhaps that last part is a bit exaggerated. Speaking is easy. But I mean that I am no longer seeking anything outside. In truth, everything is as it should be; we only need to learn to see the lesson of the day for us. It is not in Samarkand or Khiva—it is where we are. Yet walking with the memory of Khiva, Samarkand, or Bukhara gives a special strength and presence to the way I inhabit everyday life.
And now I turn properly to the figure to whom this entry is dedicated: Pahlavan Mahmud (1247–1326), the Sufi master, poet, wrestler, and leather craftsman who is the patron of Khiva.
The first thing that may surprise us is that he was, in a sense, a professional wrestler. There is a certain idea that a spiritual man is non-violent, and that wrestling—even as a sport—would contradict that. This is not so in tasawwuf, in Sufism. The point is that Pahlavan Mahmud practiced wrestling when he was already a well-known Sufi master. This means that his physical discipline was inevitably oriented toward the conquest of his own ego. According to tradition, he died undefeated—though that is not entirely true, as I will explain. He freed prisoners after winning matches and renounced material rewards. Surprisingly, he never married. This is unusual both in Muslim culture and in Sufism. Marriage is generally considered better than remaining single for one’s spiritual and personal development. In line with the Sufi principle that we should not withdraw from so-called “worldly” activities—since they are precisely what challenge us and allow us to know ourselves, while serving others.
One day, Pahlavan Mahmud and a friend disagreed about this question of marriage. The man in question had four children. Pahlavan argued that he had been able to devote himself more fully to the search for God, without being distracted by the demands of family life. His friend disagreed. To resolve the matter, they decided to have a friendly match and see who had accumulated greater personal power. Pahlavan was winning when the four children came to help their father, and in the end they defeated him. Pahlavan acknowledged that his friend’s power was greater, since through his children he had accumulated a superior strength. The story shows how the familial and communal dimension surpasses the individual, and how strength does not come only from our own ability or talent, but from our connection to a wider community.
But Pahlavan was also a craftsman and a poet (interconnected activities—let us remember that the Greek word for poetry refers to productive acts such as craftsmanship, poetry, or music). He followed the Persian poetic tradition, like Omar Khayyam, writing rubāʿiyyāt (quatrains):
To remember the Truth with the tongue is a good beginning;
but in the night devotion, you are truly with your Lord.
If you wish to cross the Sirāt bridge lightly beyond this world,
give bread to the people—offer the best in this land of sorrow.
One must contemplate the pure and beautiful power of Truth,
and turn away from those who lack goodness or grace.
The heart that holds no memory or longing for God
lies shattered to pieces, stripped of honor, filled with falsehood.
It is easier to crush three hundred Mount Kafs in a mortar,
to languish a whole year in a dungeon under lock and key;
easier, my friend, to dye the sky with the blood of the heart
than to spend a single moment with a fool who says only “but.”
I have taken some poetic liberties with the literal meaning of Pahlavan Mahmud’s poems, though I believe I have preserved their intention and spirit—and that is what matters most. I do not believe in the idea of a purely individual author. We are part of a school, part of an ongoing work. This artisanal and communal sense of poetic creation, as opposed to the modern idea of authorship, is much richer. Connecting with the essence is what matters, and in that sense the AABA rhyme required certain literal adjustments.
Blessed be the Truth, the Victory, and the Life You grant me,
the three V’s of the vineyard of the Lord for this wrestler whom You deny
the easy world of success and polish, without heart, charity, or honesty.
Blessed be You for taking from me the dishonor and shame of walking blind.
And yet Pahlavan Mahmud still has one final lesson for us. He had traveled from Khiva to wrestle in another city. While walking near the place where the match would take place, a woman approached him. She was a mother distressed about her son, a nineteen-year-old who would face the great master that night. She spoke of her fears—that her son would be badly injured by the strength and skill of his opponent. Of course, she had no idea she was speaking to that very man. Pahlavan Mahmud comforted her, telling her to have faith, that perhaps things would not be as she thought—perhaps she was underestimating her son. Mothers, as we know, treat their children as children even when they are sixty. She took his words as the kindness of a stranger.
But that night, the master and patron of Khiva was defeated. Perhaps it was his destiny—but destiny also arranged that he would meet the mother of the one who defeated him. And there is no doubt that the deepest victory had already taken place.
There is a saying of the Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him):
“Paradise lies at the feet of mothers.”
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