A los pies de la madre de Bahauddin Naqshband

Pero esto que cuentas es un cuento viejo - dicen ellos
Pero esto que cuentas seguramente es un cuento  nuevo -  dicen algunos
Cuéntalo de nuevo - dicen ellos
Oh, no lo cuentes otra vez- dicen otros
Pero yo ya había oído esto antes - dicen algunos;
¡Oh!, pero no es así como se contaba - dice el resto.
Y ésta, ésta es nuestra gente, derviche Baba, este es el hombre

             (Recital Naqshbandi)

Maqām, tumba de Bibi Sayyida, la madre de Bahauddín Naqshband

Partimos por la tarde hacia el Complejo Bahauddín Naqshband. El Complejo ha sido restaurado y ampliado a partir de 1993. Durante la época soviética sufrió restricciones y prohibiciones. Aunque siempre estuvo en el corazón de las gentes de Asia Central, su acceso se veía dificultado. Entre 1920-30 estuvo específicamente prohibido o sufrió fuertes limitaciones que impedían las peregrinaciones. El santuario de Bahauddin Naqshband, según me contaron, quedó casi convertido en un lugar de residuos, como un basurero. No sé hasta que punto es cierto pero ello no impidió que de un modo discreto la devoción entre el pueblo permaneciese y se mantuviese en los corazones. ¿Quién puede entrar dentro de los corazones? Todas las dictaduras y regímenes totalitarios pretenden hacerlo pero son impotentes, a la hora de la verdad. No se puede erradicar la Realidad (la Verdad, Al Ḥaqq).

Mientras viajábamos en el autobús a Qasr-i ʿĀrifān (literalmente significa La fortaleza de los gnósticos o conocedores) mi estado comenzó a cambiar. El complejo está a unos diez quilómetros de Bujará. Me puse mis gafas de sol aún dentro del autobús. Nuestra primera visita sería a la tumba de Bibi Sayyida.  Bahauddin pidió que cuando lo fuesen a visitar primero visitasen a su madre. Es un caso bastante especial pues no suele suceder con otros santos que estén enterrados cerca de sus madres. 

Las mujeres son la esencia del Tasawwuf (sufismo), el sustento de la humanidad. 

Mientras iba en el autobús las lágrimas empezaron con una intensidad que me hacia casi convulsionar. Era una intensidad arrolladora. Me apretujé contra la ventanilla mirando hacia la carretera, para disimular un poco. Afortunadamente podía mantener la compostura, o eso me parecía. Bueno, era evidente la presencia de la Baraka. Como ya dije en otra entrada, la Baraka puede sentirse como una fuerza física, lo pone a uno "blandito" y nos cura de la locura de nuestra arrogancia. Aunque mi llanto se fue moderando, permanecí en ese estado "blandito" todo el camino hacia el maqam de Bibi Sayyida. Ahora mismo, al escribir estas letras lo vuelvo a sentir.

Encuentro con los amigos rusos en Qasr-i ʿĀrifān (actual Kasri Orifon)

A los pies de la madre de Bahauddin Naqshband nos esperaban un grupo de amigos rusos, unos veinte. Hacía años que no nos encontrábamos, que no nos veíamos. Nuestros encuentros se habían dado en España pero ahora con la guerra las cosas se han complicado y el encuentro en Bujará fue conmovedor. Nos saludamos uno a uno, con enorme calidez. Siempre me he sentido atraído por Rusia, por su cultura, sus escritores, sus poetas. Cuando hablamos de Rusia sabemos que tiene un Alma. Es esa alma profunda la que nos toca. Los rusos y las rusas son gente que posee una belleza y una presencia noble. Ese encuentro a los pies de la madre de Bahauddin fue extraordinariamente simbólico. Uno no puede dejar de pensar en lo ridículo de los conflictos humanos y, pienso particularmente en la guerra, que es alimentada y mantenida por intereses que no tienen nada que ver con los pueblos. Pero no importa para nosotros nada de eso o sí importa pero es otra historia. Como en una vieja masonería tan antigua como la humanidad deberíamos estar más allá de eso: somos seres humanos de Oriente y Occidente comprometidos con una misma búsqueda, con un mismo corazón dirigido a la Verdad  y a una misma luz:

Allah es la Luz de los cielos y la tierra
Su Luz se parece a una lámpara dentro de un nicho
La lámpara está dentro de una hornacina de cristal
cual estrella resplandeciente.
Es alimentada por un olivo bendito
ni de Oriente ni de Occidente;
su mismo aceite parece brillar
sin que ningún fuego lo toque
¡Luz sobre Luz!

(An Nur, 24:35)


Allí permanecimos durante algo más de una hora. Todos sentimos la presencia de Bibi Sayyida ( que también es conocida como Bibi Arifa, la gnóstica) de un modo especial. No fue solo algo mío. Fue comentado por varios amigos y amigas. El lugar manifestaba las cualidades de la expresión coránica que abre todos los actos de un musulmán, la basmalah:

 Bismi-Llāh ar-Raḥmān ar-Raḥīm

En el nombre de Dios, el Más Misericordioso, el Más Compasivo

Raḥīm significa también ´"utero", "matriz". En la basmalah está presente la raḥmā y hay un 

hadiz del Profeta (Paz y bendiciones sobre él) en que Dios dice:

 «Yo soy al-Raḥmān y he creado el raḥim (útero); le he dado un nombre derivado de Mi Nombre.»

Bueno, era mi intención hacer esta entrada un poco más larga y continuar hacia la visita a Bahauddin pero por el momento tenemos suficiente con la madre. Es mejor hacer una parada aquí. Fuimos paseando hasta el maqām  del Gran Maestro y yo iba en ese estado interno que me hacía recordar la esencia misma de una pregunta hecha al Profeta Muḥammad (Paz y bendiciones sobre él):


Un hombre preguntó al Profeta:
«¿Quién tiene más derecho a mi buena compañía?» 
Él respondió: «Tu madre». 
Preguntó: «¿Luego quién?» 
Respondió: «Tu madre». 
Preguntó: «¿Luego quién?» 
Respondió: «Tu madre». 
Preguntó: «¿Luego quién?» 
Respondió: «Tu padre».

Caminando hacia el maqām de Bibi Sayyida en el Complejo Bahauddin Naqshband

Maqām (tumba) de Bibi Sayyida.





Con los amigos y amigas rusas


“But what you are telling is an old tale,” they say.
“But what you are telling must surely be a new tale,” some say.
“Tell it again,” they say.
“Oh no, don't tell it again,” say others.
“But I had already heard this before,” some say;
“Oh! But that is not how it was told,” say the rest.
And this, this is our people, dervish Baba, this is humankind.

(Naqshbandi Recital)

In the afternoon we set out for the Bahauddin Naqshband Complex. The complex was restored and expanded beginning in 1993. During the Soviet period it suffered restrictions and prohibitions. Although it always remained in the hearts of the people of Central Asia, access to it was greatly hindered. Between the 1920s and 1930s pilgrimages were specifically forbidden or severely restricted. I was told that the shrine of Bahauddin Naqshband was almost turned into a place for refuse, little more than a rubbish dump. I do not know to what extent this is true, but it did not prevent devotion from remaining alive among the people, quietly preserved within their hearts.

Who can enter into human hearts? All dictatorships and totalitarian regimes attempt to do so, but in the end they are powerless. Reality cannot be eradicated — Truth, al-Ḥaqq.

As we travelled by bus to Qasr-i ʿĀrifān (literally, The Fortress of the Gnostics or Those Who Know), my state began to change. The complex lies about ten kilometres from Bukhara. I put on my sunglasses while still on the bus. Our first visit would be to the tomb of Bibi Sayyida. Bahauddin had requested that whoever came to visit him should first visit his mother. This is rather unusual, for it is not common among saints whose mothers are buried nearby.

As I sat on the bus, tears began to flow with such intensity that I almost convulsed. It was overwhelming. I pressed myself against the window, looking out at the road, trying to conceal it a little. Fortunately, I was able to maintain my composure — or so it seemed to me. Well, the presence of Baraka was unmistakable. As I mentioned in another post, Baraka can be felt almost like a physical force; it softens us and heals us of the madness of our arrogance.

Although my weeping gradually subsided, I remained in that softened state throughout the journey to the maqām of Bibi Sayyida. Even now, as I write these words, I can feel it again.

At the feet of Bahauddin Naqshband's mother a group of Russian friends awaited us, around twenty in all. We had not met for years. Our previous encounters had taken place in Spain, but now, because of the war, things have become more complicated, and our meeting in Bukhara was deeply moving.

We greeted one another one by one with immense warmth. I have always felt drawn to Russia: to its culture, its writers, its poets. When we speak of Russia, we know that it possesses a Soul. It is that profound soul that touches us. Russian men and women carry a certain beauty and noble presence.

That encounter at the feet of Bahauddin's mother was extraordinarily symbolic. One cannot help but reflect upon the absurdity of human conflicts — and I am thinking especially of war — conflicts sustained and nourished by interests that have little to do with ordinary people. Yet none of that really matters to us, or perhaps it does matter, but that is another story.

Like members of an ancient brotherhood as old as humanity itself, we should stand beyond such divisions: human beings from East and West committed to the same quest, with hearts turned toward the same Truth and the same Light:

Allah is the Light of the heavens and the earth.
The likeness of His Light is that of a lamp within a niche.
The lamp is enclosed in crystal,
like a shining star.
It is fed from a blessed olive tree,
neither of the East nor of the West;
its oil seems almost to shine
though no fire has touched it.
Light upon Light!

(An-Nūr, 24:35)

We remained there for a little more than an hour. All of us felt the presence of Bibi Sayyida (who is also known as Bibi Arifa, the Gnostic) in a special way. It was not only my own experience; several friends spoke of it as well.

The place manifested the qualities of the Qur'anic expression that opens every act of a Muslim, the Basmalah:

Bismi-Llāh ar-Raḥmān ar-Raḥīm
In the Name of God, the Most Merciful, the Compassionate.

Raḥīm is related to raḥim, meaning “womb” or “matrix.” Within the Basmalah is present the mystery of raḥma, mercy, and there is a hadith in which God says:

“I am al-Raḥmān, and I created the raḥim (the womb); I gave it a name derived from My Name.”

Well, my intention had been to make this post a little longer and continue on to our visit to Bahauddin himself, but for the moment we have enough with the mother. It is better to pause here.

We walked on toward the maqām of the Great Master, and I remained in that inward state which brought me back to the essence of a question once asked of the Prophet Muḥammad (peace and blessings be upon him):

A man asked the Prophet:

“Who has the greatest right to my good companionship?”

He replied: “Your mother.”

The man asked: “And then who?”

He replied: “Your mother.”

The man asked: “And then who?”

He replied: “Your mother.”

The man asked: “And then who?”

He replied: “Your father.”

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