Joya Nasruddin en Bujará

Llegamos a Bujará después de atravesar el largo desierto de Kyzylkum. Empezaba la caída de la tarde próxima ya al anochecer. El autobús nos dejó en un jardín próximo al hotel donde había un estanque en torno al cual las personas disfrutaban de terrazas en un ambiente relajado y tranquilo. Había la típica sensación de un día veraniego donde la gente disfrutaba paseando y conversando. 

Mientras caminábamos nos encontramos en el parque con una escultura que representaba al Increíble e incomparable Mullah Nasruddín junto a su inseparable burro. Una sonrisa nos llenó a todos. El entrañable Nasruddín era motivo de recuerdo y homenaje en Uzbekistán. Ya comenté en otras entradas algo sobre él y ha sido una figura utilizada por lo sufíes para la enseñanza. Nasruddin nos descubre muchos patrones de nuestro yo dominante, su terquedad y manera fija de encarar las cosas, su dificultad para no salirse de los patrones y esa manera de ir hacia un objetivo sin mirar hacia los lados con voluntad, sí, pero muy obcecados. Pero aun así el burro de Nasruddin es entrañable y no debemos ser duros con él, solo a veces, pero sin hostilidad. Un correctivo es necesario. A fin de cuentas el burro es un animal muy inteligente, paradójicamente, y percibe muy bien quien lo aprecia o lo desprecia de corazón. 

En una ocasión Montero Ríos (otra historia de mi abuelo Rafael sobre un gallego-nasrudín) paseaba con el obispo de Madrid. Este se quejaba de la rusticidad de los gallegos y su incapacidad para alcanzar algo noble en la vida, destinados a trabajos serviles y un atraso endémico. Montero Ríos, que era gallego, no estaba plenamente de acuerdo pero mantenía los modales y esa manera diplomática que había desarrollado en su carrera de abogado. En ese momento apareció un aguador, uno de los trabajos habituales de los gallegos en Madrid.

 - Mire, ahí viene un gallego. Pregúntele algo - dijo Montero Ríos. Así puede evaluar su inteligencia.

 - Buenos días, ¿es usted gallego? - dijo el obispo.

 - Sí señor - respondió el gallego.

- ¿Le importaría si le hago una pregunta?

- El señor puede preguntar pero eso no significa que yo sepa responder.

- Es fácil, hombre. Si pudieses elegir ¿qué preferirías ser burro o caballo?

    El gallego quedó pensativo durante un rato. Observó al obispo y su sonrisa de autosatisfacción, observó cierto nerviosismo en Montero Ríos y respondió:

- Señor, si pudiese elegir, sin duda, preferiría ser burro. 

    En ese momento el obispo estalló en una carcajada y dirigiéndose a Montero Ríos dijo:

- ¿No lo ve?. Es evidente que ni siquiera dándole la oportunidad de elegir escogen lo que les conviene. No, no es algo que se pueda cambiar.

- Pero por qué no le pregunta su razón. Quizá haya alguna - dijo Montero Ríos.

- Dime, hijo, ¿por qué prefieres ser un burro? ¿No te das cuenta que la vida de un caballo es mucho más noble? Está mejor alimentado, no es utilizado como animal de carga y es de una estampa y belleza incomparablemente superior a la del burro. 

- Es cierto lo que dice, señor, y no se crea que no me he sentido tentado a preferir ser caballo. !Fíjese que vida llevo cargando de acá para allá!. Pero al final he pensado que un caballo siempre es caballo y un burro todavía puede llegar a obispo. Y no debemos perder la esperanza, ¿no le parece, señor?

Mi abuelo estallaba en carcajadas, cada vez que contaba esta historia. Pues ahora, en plena Bujará me reencontraba con el personaje que encarnaba tantas historias de mi infancia y adolescencia. Pero, la cuestión es: ¿por qué Eugenio Montero Ríos era el coprotagonista de estas historias que como un  virus se propagaban en la tradición popular gallega?. Bueno, lo cierto es que Montero Ríos pertenecía a la masonería y hay un personaje bastante singular que escribió un libro titulado La Biblia en España, un inglés llamado Georges Borrow. Este libro de viajes por España y Portugal fue un best-seller en toda Europa. Un día tuve la sospecha, al leer su libro, de que el tenía un vínculo de algún tipo con la tradición sufí. Y, efectivamente, averigüé que tres años después de su muerte (1881) se publicó, traducido del turco, un libro de historias de Cogia Nasr Eddin Effendi recopiladas por él. Por cierto que era un hombre de un talento excepcional para las lenguas. Para no alargar la cuestión mi sentimiento es que había "algo" que conectaba a Montero Ríos y la tradición enigmática de Jorgito el inglés, como le llamaban en España. Por otro lado mi abuelo se había educado en su adolescencia con los jesuitas, lo que añade algo más a la cuestión del vínculo sufí. Es impresionante la cantidad de historias que mi abuelo me contaba que conoció de los jesuitas, y no me voy del tema porque una en especial está directamente conectada con Bahauddin Naqshband, el gran maestro cuyo maqam visitaremos en Bujará. Pero habrá que esperar, paciencia.

Así llegamos a la calle que nos llevaba al hotel. En su entrada ponía Xòja Nasriddin. Definitivamente estábamos en su territorio. Aquí en Bujará el conocido filósofo y viajero ruso George Ivánovich Gurdjieff conoció al derviche Bahauddín. Probablemente una indicación encubierta del sabio ruso del propio Bahaudín Naqshband. Es ampliamente reconocido que Gurdjeff tomó buena parte de sus enseñanzas de material sufí, particularmente de la naqshbandiya. La escuela Naqshbandi es la más extendida hoy en el mundo e integra las enseñanzas de múltiples ecuelas derviches que han existido a lo largo del tiempo. También sus maestros son los únicos autorizados a iniciar discípulos en otras órdenes. Verdaderamente todo ello se debe al linaje de maestros cuya mayoría están enterrados en Bujará o alrededores. Son conocidos como los Jwayagam (maestros) y son la base interior, la fuerza motriz que nutre a la humanidad, a su esencia. Hay que decir que Gurdjeff aunque tomó prestadas técnicas y alcanzó algunos logros personales de carácter interior no llegó a ser un maestro en el sentido pleno de la palabra. Es verdad que fue un personaje muy polémico y con una personalidad bastante extraordinaria. Pero al conocer el trabajo de los Jwayagam se ve que él estaba en una fase muy primaria todavía. La sencillez, practicidad y naturalidad con que han vivido y viven los maestros naqshbandi contrasta con la manera en que en occidente se exalta la personalidad. Pero Gurdjeff también utilizó a Nasruddin como figura de enseñanza. No pudo escapar a su influjo. 

Llegamos al hotel y teníamos preparado un magnífico recibimiento. Por fin podríamos descansar. Un patio rodeado de plantas que caían por los balcones en donde se encontraban las habitaciones. Bujará nos espera y también sus maestros. Pero no puedo acabar esta entrada sin hacer referencia a una historia más del Increíble e incomparable Mullah Nasruddin, hombre de extraña perfección y la contaré según la versión de mi abuelo:

Cortesía

El Mullah Nasruddin se encontraba en una comida de negocios con otro hombre, un tratante de burros. Después de una animada conversación solo quedaban dos manzanas, una enorme, magnífica y deliciosa y otra más bien pequeña y de escaso atractivo. Ninguno de los dos se atrevía a optar primero porque la cortesía exigiría pillar la pequeña. Después de un buen rato y en vista de que nadie se decidía a ser el primero (por favor, tú primero. Oh, no, de ningún modo, tú, por favor, etc) Nasruddin se decidió por la grande y magnífica manzana. En ese momento el amigo se indignó:

- !Hombre, no habría esperado eso de ti!

- ¿Y eso?

- Lo lógico es que hubieses escogido la manzana pequeña. Es una cuestión de cortesía.

- ¿Tú cual hubieses escogido?

 - Hombre, está claro, la pequeña.

- Bueno, pues ahí la tienes.

Es que Nasruddin es mucho Nasruddin

We arrived in Bukhara after crossing the long Kyzylkum Desert. Evening was beginning to fall, already approaching nightfall. The bus left us in a garden near the hotel where there was a pond around which people enjoyed terraces in a relaxed and peaceful atmosphere. There was that typical feeling of a summer evening, with people strolling and talking together.

As we walked, we came across a sculpture in the park representing the Incredible and Incomparable Mullah Nasruddin together with his inseparable donkey. A smile spread across all our faces. The endearing Nasruddin was remembered and honored in Uzbekistan. I already mentioned something about him in previous entries: he has been a figure used by the Sufis for teaching. Nasruddin reveals many patterns of our dominant ego—its stubbornness and fixed way of approaching things, its difficulty in stepping outside habitual patterns, and that way of moving toward a goal without looking to the sides: with determination, yes, but also with great obstinacy. And yet Nasruddin’s donkey is lovable, and we should not be too harsh with it—only from time to time, and never with hostility. A correction is necessary. After all, the donkey is, paradoxically, a very intelligent animal and perceives very well who truly appreciates or despises it.

On one occasion Montero Ríos (another of my grandfather’s Galician-Nasruddin stories) was walking with the Bishop of Madrid. The bishop complained about the rustic nature of Galicians and their inability to achieve anything noble in life, destined as they were for servile work and endemic backwardness. Montero Ríos, who was Galician himself, did not entirely agree, but he maintained his manners and the diplomatic style he had developed during his career as a lawyer. At that moment a water carrier appeared, one of the typical occupations of Galicians in Madrid.

—Look, there comes a Galician. Ask him something —said Montero Ríos. That way you can evaluate his intelligence.

—Good morning, are you Galician? —said the bishop.

—Yes, sir —replied the Galician.

—Would you mind if I asked you a question?

—The gentleman may ask, but that does not mean I will know how to answer.

—It’s easy, man. If you could choose, what would you rather be: a donkey or a horse?

The Galician remained thoughtful for a while. He observed the bishop and his self-satisfied smile, noticed a certain nervousness in Montero Ríos, and answered:

—Sir, if I could choose, I would undoubtedly prefer to be a donkey.

At that moment the bishop burst into laughter and, turning to Montero Ríos, said:

—Do you see? It is obvious that even when given the opportunity to choose, they do not choose what suits them best. No, this is not something that can be changed.

—But why don’t you ask him his reason? Perhaps there is one —said Montero Ríos.

—Tell me, my son, why do you prefer to be a donkey? Don’t you realize that the life of a horse is far nobler? It is better fed, not used as a beast of burden, and possesses a beauty and bearing incomparably superior to that of a donkey.

—What you say is true, sir, and do not think I was not tempted to choose being a horse. Just look at the life I lead, carrying things from here to there! But in the end I thought that a horse is always a horse, whereas a donkey may still become a bishop. And one must never lose hope, don’t you agree, sir?

My grandfather would burst into laughter every time he told this story. And now, in the middle of Bukhara, I was once again encountering the character who embodied so many stories from my childhood and adolescence. But the question is: why was Eugenio Montero Ríos the co-protagonist of these stories that spread through Galician popular tradition like a virus? Well, the truth is that Montero Ríos belonged to Freemasonry, and there was a rather singular figure who wrote a book entitled The Bible in Spain, an Englishman named George Borrow. This travel book through Spain and Portugal became a bestseller throughout Europe. One day, while reading it, I suspected that he had some sort of connection with the Sufi tradition. And indeed, I later discovered that three years after his death (1881), a book of stories of Khoja Nasr Eddin Effendi, translated from Turkish and compiled by him, was published. Incidentally, he was a man of extraordinary talent for languages. To avoid making this too long, my feeling is that there was “something” connecting Montero Ríos and the enigmatic tradition of “Jorgito the Englishman,” as he was called in Spain. Moreover, my grandfather had been educated by the Jesuits during his adolescence, which adds yet another layer to the question of the Sufi connection. It is astonishing how many stories my grandfather told me that he had learned from the Jesuits—and I am not straying from the subject, because one in particular is directly connected with Bahauddin Naqshband, the great master whose maqam we shall visit in Bukhara. But that must wait. Patience.

Thus we arrived at the street leading to the hotel. At its entrance was written: Xoja Nasriddin. We were definitely in his territory. Here in Bukhara the well-known Russian philosopher and traveler George Gurdjieff met the dervish Bahauddin. Probably a veiled reference by the Russian sage to Bahauddin Naqshband himself. It is widely acknowledged that Gurdjieff drew much of his teaching from Sufi material, particularly from the Naqshbandiyya. The Naqshbandi school is today the most widespread in the world and integrates the teachings of multiple dervish schools that have existed throughout history. Its masters are also the only ones authorized to initiate disciples into other orders. Truly, all this is due to the lineage of masters, most of whom are buried in Bukhara and its surroundings. They are known as the Jwayagam (masters), and they constitute the inner foundation, the driving force that nourishes humanity and its essence. It must be said that although Gurdjieff borrowed techniques and achieved certain inner accomplishments, he did not become a master in the full sense of the word. It is true that he was a highly controversial figure with an extraordinary personality. But when one becomes acquainted with the work of the Jwayagam, one realizes that he was still in a very early stage. The simplicity, practicality, and naturalness with which the Naqshbandi masters lived and continue to live stand in contrast to the way the West exalts personality. Yet Gurdjieff also used Nasruddin as a teaching figure. He could not escape his influence.

We arrived at the hotel and a magnificent welcome awaited us. At last we would be able to rest. A courtyard surrounded by plants cascading from the balconies where the rooms were located. Bukhara awaits us—and so do its masters. But I cannot finish this entry without referring to one more story of the Incredible and Incomparable Mullah Nasruddin, a man of strange perfection, and I shall tell it according to my grandfather’s version:

Courtesy

Mullah Nasruddin was at a business meal with another man, a donkey trader. After an animated conversation only two apples remained: one enormous, magnificent, and delicious, and the other rather small and unappealing. Neither dared choose first because courtesy demanded taking the smaller one. After a long while, and seeing that neither wished to be the first (“Please, you first.” “Oh no, by no means, you, please,” etc.), Nasruddin finally chose the large and magnificent apple. At that moment his friend became indignant:

—My goodness, I would not have expected that from you!

—Why is that?

—Obviously you should have chosen the small apple. It’s a matter of courtesy.

—Which one would you have chosen?

—Why, clearly the small one.

—Well then, there you have it.

Nasruddin is truly very much Nasruddin.