Con Joya Bahauddin Naqshband

 

"Aliviad las cargas de la gente; no os convirtáis vosotros mismos en una carga para ella"

Bahauddin Naqshband

Maqām de Sayyed Bahauddin Muhammad Naqshband

En realidad esta fue nuestra primera visita a Bahauddin y su madre. Todavía volveremos una vez más antes de abandonar Bujará rumbo a Samarcanda. Bahauddin (1318-1389) es el maestro que integra todo el tasawwuf (sufismo) del que hasta ahora he ido comentando. Procedente de una genealogía de Grandes Maestros del Jorasán denominados los Jwayagan (palabra persa que literalmente significa "maestros"), representa una forma sobria de sufismo y podría decirse que es la médula de esta inmemorial tradición. Bahauddin es el gran sintetizador, adaptando múltiples métodos en una especie de ensamblaje o imbricación de técnicas. Naqshband significa "diseñadores" o "pintores" y hace referencia también al "Naqsh" (impronta, huella, dibujo, grabado, forma, patrón...). 

En una ocasión hubo una disputa entre unos pintores chinos y otros griegos. Decidieron hacer una competición para saber quienes eran los mejores. Los chinos rápidamente se pusieron manos a la obra y trabajaron duro para pintar el interior de las blancas  paredes de una casa que le había sido ofrecida para que mostrasen su arte. Los griegos apenas se dedicaron a pulir las paredes hasta que quedaron refulgentes como espejos. Cuando llegó la hora de declarar quien había vencido el concurso fueron los griegos los vencedores. Aunque los chinos habían hecho una obra extraordinaria no pudieron con el efecto de maravilla que el reflejo de la naturaleza viva causó en las paredes de los griegos.

La historia nos muestra el sentido del trabajo interior no como una producción esforzada de añadir algo sino más bien de retirar los velos que obstaculizan la develación de la verdad. Así el agua posee el color del recipiente que la contiene. 

Pero contaré una historia curiosa que le escuché varias veces a mi abuelo materno Rafael. Él hablaba de Gerberto de Aurillac que llegó a ser el Papa Silvestre II. Cuando fue coronado como Papa (se coronaron los Papas hasta 1870) comenzó a recibir diferentes tipos de nobles y personas de alto origen que intentaban establecer algún tipo de vínculo familiar con él. Se daba este tipo de conversación:

Papa Silvestre- ¿Ha usted trabajado como peón caminero?

Noble- Por favor, de ningún modo.

Papa Silvestre- ¿Y ha sido usted pastor de ovejas?

Noble- Por Dios, ¿Qué insinúa?. ¡Me ofende!

Papa Silvestre - ¿Y ha trabajado usted como criado al servicio de algún noble?

Noble- ¡Yo soy un noble, en todo caso serían otros los que trabajarían a mi servicio!

Papa Silvestre- En ese caso no somos familia. Todos en mi familia hemos sido peones, criados y pastores.

La historia es exactamente la misma que se atribuye a Bahauddin y es, obviamente, una historia-enseñanza. El Papa Silvestre II vivió en torno al año 1000, más de trescientos años antes que Bahauddin pero lo cierto es que Gerberto de Aurillac mantuvo contacto con los musulmanes españoles de la época viajando a Córdoba, introdujo el sistema decimal arábigo y fue sospechoso de tener tratos con el sufismo (de hecho se le acusó de haber hecho algún pacto con el diablo, probablemente por su estrecha relación con el mundo musulmán). Fue también un gran inventor, teólogo y hombre de extraordinarios talentos. He puesto una ligazón a la wikipedia más arriba porque su historia esta llena de simbolismos alquímicos.

Bahauddin Naqshband incorporó los principios de la enseñanza malamati de autores como Al Sulami, oriundos del Jorasán, y la llevó a su culminación. Esto significa que el naqshbandi es alguien cuya apariencia es absolutamente normal y cuya espiritualidad no es algo en lo que pensaríamos de entrada. Básicamente el naqshbandi se adapta al entorno social y cultural y nunca pensaríamos de él como un "místico". Uno de los sentidos básicos del entrenamiento del ego consiste en resistirse a la tentación de responder a las "afrentas del mundo" en cualquiera de sus formas. Es por ello que en  el camino naqshbandi "nada es lo que parece" realmente, en el sentido de que instintivamente se oculta cualquier pretensión de "mostrar algo". Pero como en la carta robada de Poe, a veces, la mejor manera de ocultar algo es mostrarlo. No es de extrañar que observadores externos puedan llegar a conclusiones totalmente erróneas o disparatadas, contradictorias sobre lo que es esta enseñanza. Dice Bahauddin:

"Prepárate para descubrir que todas las creencias que provenían de tu medio ambiente eran secundarias, incluso aunque alguna vez te fuesen de mucha utilidad. Pueden convertirse en inútiles y en verdaderas trampas" (Consejo 7)

"Prepárate para descubrir que ciertas creencias son verdaderas, pero que su significado e interpretación pueden variar de acuerdo con tu etapa en el viaje, haciéndolas parecer contradictorias para aquellos que no están en el Sendero" (Consejo 8)

Para quien quiera ver más consejos dejo esta ligazón (Consejos de Bahauddín Naqshshband) donde encontrar más de sus aforismos y pensamientos.

Opinión y hecho

En una ocasión Bahauddin Naqshband se encontraba rodeado de discípulos en lo que parecía ser una fiesta cuando fue visitado por un grupo de buscadores. Algunos de los buscadores dijeron:

- ¿Es esta una manera de enseñar aceptada por la Sunna (la tradición del Profeta)? Esto no es lícito, no importa que pretexto se use.

Otros dijeron:

- Que osadía. Este es un maestro excelente que no se mantiene atado  al dogma. Quisiéramos participar en esta enseñanza.

Y aún otros dijeron:

- Estamos perplejos pero puede que haya un sentido oculto. Nos gustaría saber más sobre ello.

Todavía quedaban algunos que comentaron:
- Puede haber una sabiduría en esto pero no sabemos si preguntar o no.

Bahauddin los despidió a todos y, por supuesto, estas personas se dedicaron a esparcir opiniones, incluso por escrito,  sobre lo que habían visto y también aquellos que permanecieron callados fueron afectados por la experiencia, lo que se reflejó en sus actos y decisiones.

Pasado algún tiempo algunos de estos buscadores volvieron a visitar al maestro. Lo encontraron en profunda meditación silenciosa con sus discípulos, sentados en una profunda quietud.

- Esto está mejor - dijeron - , es excelente de hecho. Probablemente la última vez nos estuviese probando.

- Esto es demasiado sombrío - dijeron otros - podemos encontrar caras largas en cualquier sitio.

Y hubo otras opiniones, habladas, escritas y pensadas. Bahauddin despidió a estos visitantes cuando acabó su tiempo de contemplación.

Mucho tiempo después unos cuantos regresaron para pedir explicaciones sobre los sucesos. Bahauddin se encontraba solo, sentado bajo un árbol, ni de fiesta ni contemplativo. No había rastro de sus discípulos por ningún lado.

- Ahora pueden escuchar la historia completa ya que, gracias a Dios, he podido despedir a mis discípulos y completar la tarea.

- Cuando vinieron por primera vez, aquella clase estaba resultando demasiado seria. Yo estaba aplicando el correctivo. La segunda vez había demasiada jarana, y de nuevo tuve que aplicar el correctivo.

- Cuando un hombre está trabajando no siempre se explica frente a visitantes casuales, por muy interesados que crean estar.

- Cuando una acción está en progreso lo que cuenta es su ejecución correcta, independientemente de lo que piensen ocasionales observadores externos. Y no hablo solo de esta enseñanza. Si todos los que saben de algo se parasen cada vez que diletantes y teóricos diesen sus opiniones no se habría conseguido una sola empresa sobre la faz de la tierra en miles de años.

Bahauddin es el maestro completo que posee miles de facetas y que solo muestra cuando realmente son precisas, es decir, cuando la situación las demanda. Un maestro no hace una "performance". Es una expresión natural del ser que cambia a cada instante. Por supuesto, la acción no siempre (más bien casi nunca) es visible en el campo ordinario de la experiencia mundana aunque se experimenten sus efectos. El maestro no es tanto lo que hace o dice como el efecto que causa. Este es el motivo por el que exteriormente puede parecer que no hace "nada" o que haga algo diferente de lo que parece hacer. La concentración, su energía interior, himma, afecta a los acontecimientos del mundo según un patrón que no se puede racionalizar. Ciertas cuestiones son como el comportamiento corpuscular y ondulatorio de la luz. La función de onda colapsa cuando la medimos y la luz se comporta como corpúsculo. De ahí la dificultad de "medir" la acción del maestro. Es como la luz. Y se nos muestra aquello que estamos "colapsando" desde nuestras intenciones.

Permanecimos durante una hora y media ante Bahauddin. Yo me moví por el entorno y me acerqué a una mezquita que estaba delante de un cementerio lleno de lápidas que parecían todavía estar en proceso de restauración. El sol comenzaba a ponerse sobre Bujará. Todavía volveremos a visitar a Mawlana (Nuestro Maestro). Lo llevamos en el corazón con nosotros para dirigirnos a cenar al local de unos de los mejores artistas de Uzbekistán, el miniaturista Davlat Toshev, cuya cortesía, humildad y sencillez son el broche a su gran talento. Pero de ello hablaré en la próxima entrada.

“Lighten the burdens of people; do not become a burden to them yourselves.”

Bahauddin Naqshband

In fact, this was our first visit to Bahauddin and his mother. We would return once more before leaving Bukhara for Samarkand. Bahauddin (1318–1389) is the master who integrates all of the tasawwuf (Sufism) that I have been discussing so far. Descending from a lineage of Great Masters of Khorasan known as the Jwayagan (a Persian word that literally means “masters”), he represents a sober form of Sufism and could be said to embody the very marrow of this immemorial tradition. Bahauddin was the great synthesizer, adapting multiple methods into a kind of assembly or interweaving of techniques. Naqshband means “designers” or “painters” and also refers to the naqsh (imprint, trace, drawing, engraving, form, pattern, and so on).

Once there was a dispute between a group of Chinese painters and a group of Greek painters. They decided to hold a competition to determine who were the best. The Chinese immediately set to work and laboured hard painting the interior white walls of a house that had been offered to them as a place to display their art. The Greeks, however, devoted themselves almost entirely to polishing their walls until they shone like mirrors. When the time came to declare the winner, the Greeks were victorious. Although the Chinese had produced an extraordinary work, they could not compete with the sense of wonder created by the reflection of living nature upon the Greeks’ walls.

This story shows us the meaning of inner work—not as the strenuous production of something to be added, but rather as the removal of the veils that obstruct the unveiling of truth. Water takes on the colour of the vessel that contains it.

But I shall tell a curious story that I heard several times from my grandfather. He used to speak of Gerbert of Aurillac, who later became Pope Sylvester II. When he was crowned Pope (Popes continued to be crowned until 1870), he began receiving various nobles and people of high birth who sought to establish some kind of family connection with him. The conversation would go something like this:

Pope Sylvester: Have you ever worked as a road labourer?
Nobleman: Certainly not.

Pope Sylvester: And have you ever been a shepherd?
Nobleman: Good heavens, what are you suggesting? I am offended!

Pope Sylvester: And have you ever worked as a servant in the household of a nobleman?
Nobleman: I am a nobleman myself. If anyone worked, it would be others serving me!

Pope Sylvester: In that case, we are not related. Everyone in my family has been a labourer, a servant, and a shepherd.

The story is exactly the same as the one attributed to Bahauddin and is, obviously, a teaching story. Pope Sylvester II lived around the year 1000, more than three centuries before Bahauddin. Yet Gerbert of Aurillac maintained contact with the Spanish Muslims of his time, travelled to Córdoba, introduced the Arabic decimal system into Europe, and was suspected of having connections with Sufism (indeed, he was accused of having made some pact with the devil, probably because of his close relationship with the Muslim world). He was also a great inventor, theologian, and a man of extraordinary talents.

Bahauddin Naqshband incorporated the principles of the malamati teaching of authors such as Al-Sulami, who came from Khorasan, and brought them to their culmination. This means that a Naqshbandi is someone whose appearance is entirely ordinary and whose spirituality is not something one would immediately suspect. Essentially, the Naqshbandi adapts to the social and cultural environment, and one would never think of him as a “mystic.” One of the basic purposes of training the ego is to resist the temptation to respond to the “affronts of the world” in any of their forms.

For this reason, on the Naqshbandi path, “nothing is what it seems” in the sense that any impulse to display oneself or “show something” is instinctively concealed. Yet, as in Poe’s The Purloined Letter, sometimes the best way to show something is simply to place it in plain sight. It is therefore not surprising that outside observers may reach entirely mistaken, absurd, or contradictory conclusions about what this teaching actually is.

Bahauddin said:

“Prepare yourself to discover that all the beliefs you inherited from your environment were secondary, even if they were once of great use to you. They may become useless and even turn into real traps.” (Counsel 7)

“Prepare yourself to discover that certain beliefs are true, but that their meaning and interpretation may vary according to your stage on the journey, making them appear contradictory to those who are not on the Path.” (Counsel 8)

Opinion and Fact

On one occasion Bahauddin Naqshband was surrounded by disciples in what appeared to be a celebration when he was visited by a group of seekers. Some of them said:

-“Is this a manner of teaching accepted by the Sunna (the tradition of the Prophet)? This is not lawful, regardless of the pretext used.”

Others said:

- “What boldness! This is an excellent master who is not bound by dogma. We would like to participate in this teaching.”

Still others said:

- “We are perplexed, but perhaps there is a hidden meaning. We would like to know more about it.”

And there were even some who remarked:

- “There may be wisdom in this, but we do not know whether to ask about it or not.”

Bahauddin dismissed them all, and, naturally, these people began spreading opinions—some even in writing—about what they had seen. Even those who remained silent were affected by the experience, and this was reflected in their actions and decisions.

Some time later, a number of these seekers returned to visit the master. They found him in deep silent meditation with his disciples, seated in profound stillness.

- “This is better,” they said. “Indeed, this is excellent. Perhaps he was testing us the last time.”

Others said:

- “This is too sombre. One can find long faces anywhere.”

And again there were opinions—spoken, written, and thought. When his period of contemplation came to an end, Bahauddin dismissed these visitors as well.

Many years later, a few returned seeking an explanation of these events. Bahauddin was sitting alone beneath a tree, neither celebrating nor meditating. There was no trace of his disciples anywhere.

- “Now you may hear the whole story, for, thanks be to God, I have been able to dismiss my disciples and complete the task

.- When you first came, that gathering was becoming too serious. I was applying the remedy. The second time there was too much merriment, and again I had to apply the remedy.

- When a man is working, he does not always explain himself to casual visitors, no matter how interested they believe themselves to be.

-When an action is in progress, what matters is its proper execution, regardless of what occasional outside observers may think. And I am not speaking only of this teaching. If everyone who truly knew something stopped each time dilettantes and theorists offered their opinions, not a single undertaking would have been accomplished on the face of the earth in thousands of years.”

Bahauddin is the complete master, possessing thousands of facets, which he reveals only when they are truly required—that is, when the situation demands them. A master does not give a “performance.” He is a natural expression of being, changing from moment to moment.

Of course, action is not always—indeed, almost never—visible within the ordinary field of worldly experience, although its effects may be perceived. The master is not so much what he does or says as the effect he produces. This is why outwardly it may appear that he is doing “nothing,” or that he is doing something entirely different from what he seems to be doing.

His concentration, his inner energy—himma—affects the events of the world according to a pattern that cannot be rationally explained. Certain matters resemble the wave-particle behaviour of light. The wave function collapses when we measure it, and light behaves as a particle. Hence the difficulty of “measuring” the action of the master. He is like light. What is shown to us depends upon what we ourselves are “collapsing” through our intentions.

We remained before Bahauddin for an hour and a half. I wandered around the surroundings and approached a mosque that stood in front of a cemetery filled with gravestones that still seemed to be undergoing restoration. The sun was beginning to set over Bukhara.

We would return once more to visit Mawlana (Our Master). Carrying him in our hearts, we made our way to dinner at the establishment of one of Uzbekistan’s finest artists, the miniaturist Davlat Toshev, whose courtesy, humility, and simplicity are the perfect complement to his great talent.

But I shall speak of that in the next entry.