Visita a la tumba de los Samánidas

Mausoleo de los Samánidas

La población de Transoxiana fue durante mucho tiempo, antes de la llegada del Islam, zoroastriana, budista, maniquea, judía y también cristiana (nestoriana). Todavía muchas de estas corrientes convivieron en presencia del islam. Es sabido que los judíos y los nestorianos de alguna manera se sentían más protegidos que en Europa. Hace unos años recuerdo en Madrid un taxista que me recogió en la estación de Chamartín y que era iraní aunque zoroastriano. Parecía sentir timidez al confesarlo. La presencia de todas estas corrientes espirituales dejaron una profunda huella en toda Asia Central y podemos decir que el sufismo que existe allí está emparentado con todas estas corrientes.

En realidad se trata de una continuidad si lo vemos en un nivel profundo. Contrariamente a algunas visiones limitadas e historicistas que intentan encontrar el origen del la Tradición esencial en un grupo étnico o un momento histórico particular, se trata, en realidad, de las cuentas de un rosario, cuya unidad esencial prevalece sobre las aparentes diferencias. Las diferencias, entendidas tal como Ibn Arabi u otros maestros las comprenden responden precisamente a la Unidad subyacente. Las diferencias así concebidas no solo son la expresión de la unidad sino su condición. Lo contrario es la forma abstracta que conlleva a la homogeneidad. Si el islam tiene una característica fundamental es este sentido de la unidad en la diversidad. En este sentido es evidente que el choque más brutal del mundo islámico ha sido con el estado-nación y los conceptos herederos del nacionalismo moderno. ¡Pero no voy a ir por ahí, porque entonces me lío!

En el mausoleo de los samánidas (S X-XI) lo que primero nos llama la atención es que es tan cuadrado y de  ladrillo. No hay cerámica vidriada. El ladrillo es utilizado de un modo ingenioso y sofisticado dando lugar a una disposición que hace que según va incidiendo la luz a lo largo del día el edificio va cambiando en su apariencia por lo que nunca se muestra igual. La incidencia de la luz varía por la cantidad de salientes, huecos y molduras que componen el edificio, creando un bello efecto de luces y sombras. Hay todo un simbolismo también en su misma estructura: un cubo con una cúpula que sin embargo no arranca directamente del mismo. Hay una franja superior con pequeñas ventanas ciegas y elementos cilíndricos en las esquinas. Esa especie de "anillo" actúa como un barzaj entre el cielo y la tierra. 

Para mí transmitía cierta influencia zoroastriana. Cuando era un estudiante y Nietzsche era mi filósofo preferido y con el que más aprendí, siempre me llamaba la atención que hubiese escogido el personaje de Zarathustra como el representante de su pensamiento. Evidentemente había una necesidad de romper con el "canon racionalista occidental" y según el propio Nietzsche Zoroastro, como buen persa, tenía dos máximas: disparar bien el arco y decir la verdad. 

Los Samánidas eran de cultura persa y permanecieron como dinastía aproximadamente durante casi dos siglos. Saman Juda fue un noble de cultura irania que hizo que el persa se equiparase al árabe como lengua de cultura. Con los samánidas la filosofía y el arte, la ciencia y la poesía florecieron. Fue durante este período que surgieron figuras como Avicena (Ibn Sina), el gran médico y filósofo. También está Rudhaki, el padre de la poesía persa clásica:

 ¿Qué sentido tiene postrarse

  ante la Meca cuando rezas

 Si las chicas lindas de Turkestán

  han atrapado tu corazón?

 Dios aceptará las tentaciones del amor,

  que desvían tu atención,

 Pero no aceptará la oración

 en la que rezas por temor

Si comparamos la poesía persa de esa época y posteriores con la que se hacía en Europa vemos una evolución muy diferente. Podemos sentir la liberalidad y lo que Nietzsche llamó "la gaya ciencia", "la ciencia alegre" y que solo podía compararse con los trovadores provenzales y el movimiento que Leonor de Aquitania incentivó. Aun así poetas como Omar Jayyam o Hafez muestran que están a años luz de la cultura europea de la misma época, mucho más bárbara y atrasada en todos los aspectos.

Después fuimos a visitar el mercado que se encontraba próximo. Paseamos, en esta ocasión sin regatear mucho. Creo que compré algunas especias aunque no podía darme al lujo de comprar todo lo que quisiese pues el problema era que no tenía mucho sitio en la maleta. Ya lo dije, pero tengo que aprender a llevar lo justo. Siempre, "por si acaso" y acabo llevando el doble de ropa de la que realmente uso. También recuerdo comprar algún magneto para la nevera y un pantalón y una camisa al estilo tradicional que aun no he usado.

Cuando volvimos al hotel a descansar la próxima visita de esa tarde sería ir a la Mezquita donde se encontraba un maqam simbólico del gran Abdul Qadir Yilani. Fue una muy buena visita. Cristina descubrió el lugar no hacía mucho tiempo después de visitar Bujará durante treinta años. En el medio de todos los naqshbandis estaban los qadiris. Había algo extraño en todos los Kaskuls (cuencos tradicionales de derviches hechos con calabazas) que compraba: el 80% eran qadiris y ella no se explicaba el motivo. Pero allí estaba la mezquita y el entorno de los qadiris. Y eso lo explicó todo.

Personalmente me sentí muy bien allí. Pero hablaré de ello en la próxima entrada.

The population of Transoxiana was, for a long time before the arrival of Islam, Zoroastrian, Buddhist, Manichaean, Jewish, and also Christian (Nestorian). Many of these traditions continued to coexist even after the advent of Islam. It is well known that Jews and Nestorian Christians, in many respects, enjoyed a greater degree of security there than they did in medieval Europe.

A few years ago, I remember taking a taxi from Chamartín station in Madrid. The driver was Iranian and, although he was Zoroastrian, he seemed almost shy when he admitted it. The presence of all these spiritual currents left a profound imprint upon the whole of Central Asia, and one may say that the Sufism found there is related, in one way or another, to all of them. At a deeper level, it represents a continuity.

Contrary to certain limited and historicist perspectives that seek to locate the origin of the Essential Tradition in a particular ethnic group or historical moment, what we find instead is like the beads of a rosary, whose essential unity prevails over their apparent differences. The differences, understood as Ibn Arabi and other masters understood them, are themselves expressions of the underlying Unity. More than that, such differences are not only manifestations of Unity but also its very condition. The alternative is an abstract notion of unity that inevitably leads to homogeneity.

If Islam possesses one defining characteristic, it is precisely this profound sense of unity within diversity. From this perspective, it becomes clear that one of the most traumatic encounters in the Islamic world has been with the modern nation-state and the concepts inherited from modern nationalism. But I had better stop there, otherwise I shall lose my thread!

At the Samanid Mausoleum (10th–11th century), the first thing that strikes us is its square form and its construction entirely in brick. There is no glazed ceramic decoration. Instead, the brickwork itself is used with remarkable ingenuity and sophistication, creating patterns that transform as the sunlight moves throughout the day. The building is therefore never seen in quite the same way twice. The interplay of light varies according to the countless projections, recesses, and mouldings that compose the structure, producing a beautiful choreography of light and shadow.

Its very architecture is also deeply symbolic: a cube surmounted by a dome that does not rise directly from it. Between the two is an upper band containing small blind windows and cylindrical corner elements. This kind of "ring" functions as a barzakh, an intermediate realm between heaven and earth.

For me, the building conveyed a certain Zoroastrian influence. When I was a student, Nietzsche was the philosopher from whom I learned the most and whom I admired above all others. I was always intrigued that he chose Zarathustra as the spokesman for his philosophy. Clearly, there was a desire to break away from the Western rationalist canon. Nietzsche himself remarked that Zoroaster, as a true Persian, lived according to two supreme principles: to shoot the bow well and to tell the truth.

The Samanids belonged to Persian culture and ruled for nearly two centuries. Saman Khuda was an Iranian nobleman whose descendants elevated Persian to the same cultural status as Arabic. Under the Samanids, philosophy, art, science, and poetry flourished. It was during this period that figures such as Avicenna (Ibn Sina), the great physician and philosopher, emerged. So too did Rudaki, the father of classical Persian poetry:

What is the point of bowing

towards Mecca in your prayers

if the beautiful girls of Turkestan

have already captured your heart?

God will forgive the temptations of love

that distract your attention,

but He will not accept the prayer

offered only out of fear.

If we compare Persian poetry of this and later periods with what was being written in Europe at the same time, we encounter two very different paths of cultural development. One senses a spirit of openness and what Nietzsche called The Gay Science—a joyful wisdom—which, in Europe, found perhaps its closest counterpart only among the Provençal troubadours and the cultural movement encouraged by Eleanor of Aquitaine. Even so, poets such as Omar Khayyam and Hafez seem to belong to an altogether different world, one that was, in many respects, far more refined than the comparatively barbaric and underdeveloped culture of medieval Europe.

Afterwards we visited the nearby market. This time we wandered through it without bargaining very much. I believe I bought a few spices, although I could not afford to purchase everything I would have liked because I simply did not have enough room in my suitcase. I have said it before, but I really must learn to travel with only the essentials. I always pack "just in case," and end up carrying twice as many clothes as I actually wear. I also remember buying a few refrigerator magnets, together with a pair of traditional-style trousers and a shirt that, to this day, I have never worn.

When we returned to the hotel to rest, our next visit that afternoon would be to the mosque housing a symbolic maqam of the great Abdul Qadir Gilani. It proved to be one of the highlights of the day.

Cristina had discovered the place only recently, despite having visited Bukhara for some thirty years. Amid the overwhelming presence of the Naqshbandis were the Qadiris. There had always been something puzzling about the kashkuls—the traditional dervish begging bowls made from gourds—that she kept buying: around eighty per cent of them turned out to be Qadiri, and she could never understand why. Then she found this mosque and the surrounding Qadiri quarter, and suddenly everything made sense.

Personally, I felt deeply at peace there. But I shall leave that story for the next entry.