Con Jwāŷa ʿAbd al-Jāliq al-Guyduwānī
-Bueno, lo que quiero decir es que lo que realmente pasa no sale en ningún lado.
Jwāŷa ʿAbd al-Jāliq al-Guyduwānī es uno de los más importantes maestros de Asia Central. Discípulo de Yusuf Hamadani, se dice que transmitió la baraka al propio Bahauddin Naqshband. Desde la perspectiva erudita esto resultaría incongruente pues vivió unos cien años antes que Bahauddin pero esto es comprensible en el método sufí. La manera en que se produce la conexión en el espacio y en el tiempo no es algo lineal y la Realidad esencial trasciende las limitaciones impuestas por la forma grosera del mundo material. La misma idea de "Historia" que se maneja en el pensamiento moderno resulta flagrantemente equívoca e incongruente, pues establece una noción horizontal de causalidad basada en hechos que se enlazan unos con otros desde la idea de que hay fuerzas económicas, sociales u otras que determinan esta historia. Después de unos treinta y cinco años en contacto con el Tasawwuf (el sufismo) me da la risa: me parece primitivo e ingenuo. Pero como este es mi blog, digo lo que me apetece y no me voy a poner a justificarlo. Omar Ali Shah (el Gran Maestro contemporáneo fallecido en 2005) recuerda en su introducción a las Rubayyat de Omar Jayyam el indignado comentario de Henry Festing Jones a Samuel Butler: ¡Ni siquiera Dios puede cambiar la historia!, y la lacónica respuesta de Butler: "No, Jones, solo los historiadores pueden hacerlo"
Jwāŷa ʿAbd al-Jāliq al-Guyduwānī procedía de una familia de la Malatya en Anatolia, su padre era un seguidor del Imam Malik y se instaló en Asia Central, en Ghuyduwan, cerca de Bujará.
Guyduwānī fue un gran estudioso de la jurisprudencia y tradiciones proféticas islámicas, a las que aconsejaba seguir. En realidad todos los maestros de los que he hablado hasta ahora y de los que veremos más adelante son musulmanes ortodoxos, se podría decir que siguen con rigor la Sunna (Tradición) del profeta Muhammad. Desde la perspectiva sufí aquellos que dicen ser musulmanes sin la comprensión adecuada de sharia, tariqa y ma'rifa no son realmente musulmanes en sentido propio. Porque nadie es cristiano, judío o musulmán por la mera profesión de unos actos externos salvo en un sentido cultural o social. Una vez le preguntaron a un maestro:
- ¿Eres musulmán?
- No, no lo soy
- ¿Cómo puede ser eso? ¿Cómo puedes pretender enseñar, entonces? Caminas hacia la herejía.
- Es fácil decir "sí, soy musulmán", ¿cumplo las normas, no? Pero temo que Dios me ponga a prueba por mis pretensiones. No pierdo la esperanza de que Él me haga, algún día, un auténtico musulmán.
¿Por qué me voy por las ramas?. Bueno, creo que le puedo echar la culpa al Gran Maestro Guyduwāni. Las palabras salen por aquí, qué le vamos a hacer. Pero volvamos al tema.
Se habla mucho de sharía y cumplir la sharía pero sin la comprensión más profunda de su intención y espíritu, la sharía formal puede convertirse en su propia negación. Del mismo modo que la corteza de un fruto es muy útil cuando sirve para protegerlo pero resulta inútil cuando es una simple corteza sin su contenido.
Por otro lado se da el caso de que los que amenazan con la sharía a otros, no la cumplen ni aun en un sentido superficial (este acto mismo es contra la sharía). Pero para Guyduwānī el conocimiento de la ley islámica debe ir parejo del autoconocimiento, de la develación interior de las verdades esenciales que dan sentido a los actos y comportamientos, a la oración o a cualquier otra actividad. Por ello es necesario el estudio y la meditación. Una vida sin autoexamen es una pérdida de tiempo. La ley tiene un espíritu, como más tarde dirá Montesquieu. Sin ese espíritu la ley se convierte en una prisión y en una forma de manipulación del yo dominante, el aspecto egoico y maniaco de nuestra constitución animal.
"Es una obligación de todo musulmán buscar el conocimiento hasta sus últimos días" dice un hadiz del Profeta (paz y bendiciones sobre él) El sentido de conocimiento aquí debe entenderse como autodevelación de la verdad esencial. Y la consecución de la anulación de la ilusión del yo separado. No es fácil ser musulmán.
La tariqa y la ma'rifa son respectivamente el método y el conocimiento. La armonía de estos tres elementos (sharía, tariqa y ma'rifa) permiten la revelación de la verdad, la realidad (ḥaqīqa). El fundamentalismo en sus diferentes versiones es la extirpación de la tariqa y la ma'rifa y, por lo tanto de la verdad, de la realidad. Si leemos atentamente podríamos decir que el problema de las sociedades humanas es este fundamentalismo. Por ejemplo, la sociedad moderna se fundó con la premisa de negar este conocimiento como lo hacen por otro lado los fundamentalismos religiosos. Desde este punto de vista hay una curiosa complicidad entre los fanáticos religiosos y los racionalistas ateos o agnósticos de la época moderna. Se escandalizarían estos ilustrados ante Ibn 'Arabi del mismo modo que en su época lo hicieron los ulemas (eruditos religiosos) ante sus poemas y su comprensión de la realidad a partir del testimonio personal.
Guyduwānī, a parte de tener como maestro a Yusuf Hamadani recibió la enseñanza directamente de Jidr, el verde, el guía invisible. Fue el mismo Jidr quien le indicó que siguiese las enseñanzas de Hamadani cuando contaba veinte años. Jidr es la misteriosa figura que guía a Moisés en el Corán y al que hace pasar por tres pruebas sucesivas que Moisés no supera. Es conocido como el Servidor de servidores y se podría decir que todos los Grandes Maestros son guiados por Jidr, lo que conecta con la figura de los uwaisy (a los que, a veces, se llama "sin maestro", aunque erróneamente). La maestría y la guía es una condición esencial del camino iniciático. En el relato coránico en que guía a Moisés, este es incapaz de comprender sus acciones que parecen violar los principios más obvios de la moralidad. Jidr ya había advertido a Moisés de que no sería capaz de soportarlo pero Moisés le aseguró que sí. Cada acción de Jidr escandaliza a Moisés aunque al final se revela su intención y sabiduría oculta, lo que hace avergonzarse al propio Moisés. Es una profunda enseñanza que nos muestra el profundo sentido de un camino de iniciación interior, las convicciones comunes y las formas externas de nuestra comprensión que, en definitiva, llevaron a Jesús a la cruz.
Entramos en el complejo Guyduwānī, construido entre el siglo XVI y la actualidad a través de diversas ampliaciones y reformas. Espacios verdes, jardines, una mezquita, la sepultura y santuario del maestro, una zona de retiro o chillajona, un hauz o estanque, y la madrasa de Ulugh Beg construida entre 1432 y 1433 por el soberano y astrónomo timúrida del mismo nombre.
Muchas de las construcciones, incluidos patios y galerías se hicieron a partir de 2003 dentro del gran esfuerzo por restaurar el patrimonio uzbeko, donde los maestros de la sabiduría tienen un lugar especial, como los grandes protectores, visibles e invisibles a un tiempo, que llaman por una restauración más profunda de la vía siempre presente, revelada y oculta a un tiempo, como diría el filósofo portugués José Marinho.
El nombre de Guyduwānī, ʿAbd al-Jāliq, hace referencia al atributo de El Creador, así pues su nombre significa el servidor del Creador, lo que implica una especial relación con las cualidades que traen algo nuevo al campo de la existencia y el tiempo desde el no-tiempo y el no-lugar.
En la foto inicial vemos a tres hombres jóvenes y uno de más edad arrodillados ante la tumba de ʿAbd al-Jāliq Guyduwānī. En occidente hay interés por los asuntos espirituales y por todo aquello que tiene que ver con el mundo interior. Hemos pasado por una época de New Age y todo tipo de actividades más o menos de interés por lo "esotérico" En la actualidad mezclado con la psicología de la autoayuda promueve un suculento negocio de superficialidades. Al contemplar los hombres y las mujeres de las tariqas sufíes de Oriente uno puede ver la diferencia. Más allá de evaluar la condición espiritual de las personas, existe un adab (comportamiento ético, educación) y una sensibilidad, "una cultura" que impregna las relaciones y la forma de vivir, la espiritualidad, a través de la sencillez de la vida, en el buen trato de los semejantes, un corazón abierto a la trascendencia en la familia más sencilla y en la más sofisticada. Y esto todavía existe. Estos hombres que se inclinan ante un santo como Guyduwānī, tienen una conciencia que los lleva en una dirección positiva, reciben la baraka conforme a su aspiración y potencial. Pensemos en Occidente: se podrán hacer muchos workshops de esto y de aquello, cursillos y retiros de yoga y bla bla bla. Y todo cuesta su dinero. Pero no les pidas que se inclinen de verdad ante algo superior o ante alguien como un wali (amigo). Y no utilices la palabra "Dios". Habla de energías y cosas así. Y no pronuncies la palabra "disciplina".
De alguna manera los tiempos están cambiando y una gran restauración se aproxima. Después de la fiebre del narcisismo espiritual del yo-yo, volver al sentido tradicional de todas las culturas y tradiciones revivificándolas y restaurando su sentido desde el interior de sí mismas. Todas son verdaderos caminos. Entrar en una iglesia, una mezquita o una sinagoga o un templo budista reconociéndolos como lugares de meditación y oración y lugares en los que cualquiera puede ser acogido y reconocido cuando su intención es correcta. Un cristiano, podría entrar en una mezquita y rezar a Jesús y un musulmán podría hacer lo mismo en una iglesia. Cuando se está en la raíz ¿que diferencia hay?. Las religiones son como las lenguas. Diferentes en apariencia, unas en esencia. Como solía decir Idries Shah: "No repares en mi apariencia, pero toma lo que hay en mi mano" o también: " el color del agua depende del vaso que la contiene"
Hijo mío
Diferentes en apariencia, unas en esencia.
El Maestro Guyduwānī así lo ha enseñado,
ha cultivado el corazón y la conciencia,
del profeta Muhammad, el siempre amado.
Y nos lleva de la mano con paciencia
¡atended!, hijos míos, dice: "hay un camino
una enseñanza, una voz y una ciencia"
que nos lleva de vuelta, es nuestro sino.
Jidr me ha revelado este buen destino.
Inclina tu cerviz, haz el favor, hijo mío
deja que tu corazón se abra a lo divino.
Pero baja tu cabeza, por Dios, sin desafío
y hazte humilde y digno para este camino
y alcanza la nobleza y la verdad, hijo mío.
Jwāŷa ʿAbd al-Jāliq al-Guyduwānī was one of the most important Masters of Central Asia. A disciple of Yusuf Hamadani, he is said to have transmitted the baraka to Bahauddin Naqshband himself. From a scholarly perspective, this would appear incongruous, since he lived about a hundred years before Bahauddin; but it is perfectly understandable within the Sufi method. The way in which connections are established across space and time is not linear, and Essential Reality transcends the limitations imposed by the coarse forms of the material world.
The very idea of “History” employed by modern thought is glaringly misleading and inconsistent, since it establishes a horizontal notion of causality based on events linked to one another through the assumption that economic, social or other forces determine history. After some thirty-five years of contact with Tasawwuf—Sufism—I find this rather amusing: it strikes me as primitive and naïve. But since this is my blog, I shall say whatever I please and will not trouble myself to justify it.
In his introduction to Omar Khayyam’s Rubaiyat, Omar Ali Shah—the contemporary Grand Master who died in 2005—recalls Henry Festing Jones’s indignant remark to Samuel Butler: “Even God cannot change history!” Butler replied laconically: “No, Jones, only historians can do that.”
Jwāŷa ʿAbd al-Jāliq al-Guyduwānī came from a family originating in Malatya, Anatolia. His father was a follower of Imam Malik and settled in Central Asia, in Guyduwan, near Bukhara.
Guyduwānī was a great scholar of Islamic jurisprudence and the Prophetic traditions, which he advised people to follow. In fact, all the Masters I have discussed so far—and those we shall encounter later—were orthodox Muslims. One might say that they rigorously followed the Sunna, the Tradition of the Prophet Muhammad.
From the Sufi perspective, those who claim to be Muslims without a proper understanding of sharia, tariqa and maʿrifa are not truly Muslims in the fullest sense. No one is a Christian, Jew or Muslim merely by performing certain external acts, except in a cultural or social sense. A Master was once asked:
“Are you a Muslim?”
“No, I am not.”
“How can that be? How, then, can you presume to teach? You are heading towards heresy.”
“It is easy to say, ‘Yes, I am a Muslim.’ I observe the rules, do I not? But I fear that God may put me to the test because of my claims. I have not lost hope that one day He may make me a true Muslim.”
Why am I wandering from the subject? Well, I think I can blame the Grand Master Guyduwānī. The words simply come out this way; there is not much to be done about it. But let us return to the subject.
Much is said about sharia and compliance with sharia, but without a deeper understanding of its intention and spirit, formal sharia can become its own negation. The skin of a fruit is extremely useful when it protects the fruit, but it is useless when it is merely an empty rind without any content.
Moreover, those who threaten others with sharia often fail to observe it even in the most superficial sense—the very act of threatening others in this way is itself contrary to sharia. For Guyduwānī, however, knowledge of Islamic law had to go hand in hand with self-knowledge and with the inward unveiling of the essential truths that give meaning to actions and behaviour, to prayer and to every other activity.
Study and meditation are therefore necessary. A life without self-examination is a waste of time. Law has a spirit, as Montesquieu would later say. Without that spirit, law becomes a prison and an instrument of manipulation in the hands of the dominant self—the egoic and obsessive aspect of our animal constitution.
“It is the duty of every Muslim to seek knowledge until the end of his days,” says a hadith of the Prophet—peace and blessings be upon him. Here, “knowledge” should be understood as the self-unveiling of Essential Truth and the attainment of freedom from the illusion of the separate self. It is not easy to be a Muslim.
Tariqa and maʿrifa are, respectively, the method and the knowledge. The harmony of these three elements—sharia, tariqa and maʿrifa—allows the truth, the Reality, or ḥaqīqa, to be revealed.
Fundamentalism, in its different forms, consists in the excision of tariqa and maʿrifa and therefore in the removal of truth, of Reality. If we read carefully, we might say that this fundamentalism is the central problem of human societies. Modern society, for example, was founded upon the premise of denying this knowledge, just as religious fundamentalisms do in their own way.
From this perspective, there is a curious complicity between religious fanatics and the atheist or agnostic rationalists of the modern age. These enlightened thinkers would be scandalised by Ibn ʿArabi in precisely the same way that the ulema—the religious scholars—of his own time were scandalised by his poems and by his understanding of Reality through personal testimony.
Besides having Yusuf Hamadani as his Master, Guyduwānī received teaching directly from Khidr, the Green One, the invisible Guide. It was Khidr himself who instructed him to follow the teachings of Hamadani when he was twenty years old.
Khidr is the mysterious figure who guides Moses in the Qur’an and subjects him to three successive trials, which Moses fails to endure. He is known as the Servant of the servants, and it could be said that all Grand Masters are guided by Khidr. This connects him with the figure of the uwaysī, sometimes—though mistakenly—described as someone “without a Master”.
Mastership and guidance are essential conditions of the initiatory path. In the Qur’anic story in which Khidr guides Moses, Moses is unable to understand actions that appear to violate the most obvious principles of morality. Khidr had already warned Moses that he would not be able to bear what he witnessed, but Moses assured him that he would.
Each of Khidr’s actions scandalises Moses, although in the end its purpose and hidden wisdom are revealed, leaving Moses himself ashamed. It is a profound teaching about the nature of the path of inward initiation: our ordinary convictions and the external forms of our understanding are ultimately the same forces that led Jesus to the Cross.
We entered the Guyduwānī complex, constructed and expanded through various additions and restorations from the sixteenth century to the present day. It contains green spaces and gardens, a mosque, the Master’s tomb and shrine, a retreat area or chillakhana, a hauz or pool, and the madrasa of Ulugh Beg, built in 1432–1433 by the Timurid ruler and astronomer of that name.
Many of its buildings, including courtyards and galleries, were constructed from 2003 onwards as part of the great effort to restore Uzbekistan’s heritage. The Masters of Wisdom occupy a special place within that heritage as great protectors, visible and invisible at once, calling for a more profound restoration of the ever-present Way—revealed and concealed at the same time, as the Portuguese philosopher José Marinho might have said.
The name ʿAbd al-Jāliq al-Guyduwānī refers to the divine attribute “the Creator”. His name therefore means servant of the Creator, implying a special relationship with those qualities that bring something new into the field of existence and time from beyond time and place.
In the opening photograph, we see three young men and an older man kneeling before the tomb of ʿAbd al-Jāliq al-Guyduwānī.
In the West, there is an interest in spiritual matters and in everything connected with the inner world. We have passed through an age of New Age movements and all manner of activities showing a more or less serious interest in the “esoteric”. Today, mixed with the psychology of self-help, this has created a lucrative trade in superficialities.
When one observes the men and women of the Eastern Sufi tariqas, however, one can see the difference. Quite apart from any attempt to judge the spiritual condition of particular people, there is an adab—ethical conduct, courtesy and education—and a sensitivity, a whole “culture”, that permeates relationships and the way in which spirituality is lived: through simplicity of life, kindness towards others and a heart open to transcendence, in the humblest family as well as in the most sophisticated. And this still exists.
These men who bow before a saint such as Guyduwānī possess an awareness that leads them in a positive direction. They receive the baraka in accordance with their aspiration and their potential.
Think of the West: people may attend any number of workshops on this or that, courses and yoga retreats and blah, blah, blah. And everything costs money. But do not ask them to bow sincerely before something higher, or before someone such as a walī—one of the awliyāʾ, the friends of God. And do not use the word “God”. Speak instead of energies and similar things. Above all, do not utter the word “discipline”.
In some way, the times are changing and a great restoration is drawing near. After the fever of the spiritual narcissism of the me-me-me, we shall return to the traditional meaning of all cultures and traditions, reviving them and restoring their significance from within themselves. All of them are true paths.
We must be able to enter a church, a mosque, a synagogue or a Buddhist temple and recognise them as places of meditation and prayer—places in which anyone may be welcomed and recognised when their intention is right. A Christian could enter a mosque and pray to Jesus, and a Muslim could do the same in a church. When one stands at the root, what difference is there?
Religions are like languages: different in appearance, one in essence. As Idries Shah used to say: “Do not look at my outward appearance, but take what is in my hand”; or again: “The colour of the water depends upon the colour of the vessel containing it.”
My Son
Different in appearance, in essence one,Thus Master Guyduwānī taught the way;He cultivated heart and consciousness,Following Muhammad, beloved for all days.
He takes us by the hand with patient care:“Listen, my children: there is a path,A teaching, a voice, a single scienceThat leads us home—for this is our destiny.
Khidr has revealed to me this blessed fate.Bow down your neck, my son, I pray;Allow your heart to open to the Divine.
But lower your head, by God, without defiance;Become humble and worthy of this Way,And attain nobility and Truth, my son.”
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